Авидья кшетрам уттарешам

прасупта-тану-виччхиннодаранам.

«Неведение является почвой для остальных клеш, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях». («Йога сутры Патанджали», сутра 4)

Все клеши возникают на авидья кшетре. Что такое авидья кшетра? Да, поле невежества или, как говорится в знаменитой сказке, поле чудес в стране дураков. То самое поле чудес, на котором все чудеса вырастают в нашем сердце, в стране дураков. И очень важно эту вещь понять. Любая обида основана на невежестве. И если вы обижались, это значит, что? Это проявление невежества. Любая наша обида, любая наша реакция такого рода – это реакция, которая выросла на авидья кшетре, на этом поле невежества, на черноземе невежества, которое находится в нашем сознании. Вот.

И следующее, что я сейчас объясню, это то, что все эти клеши, которые вырастают на почве невежества, могут находиться в пяти состояниях. Это тоже материал «Йога-сутры», но он очень важен для нас. И я уверен, что вы увидите и узнаете эти вещи, когда я буду описывать. Там говорится, что любая клеша или любая проблема в нашем сознании может находиться в пяти состояниях. И первое состояние, вернее, там оно перечисляется последним, но мы ради удобства перечислим ее первым. Хотя, понятно, почему там такой порядок. Первое состояние – это удхаранам. Удхаранам, что такое удхаранам? Удхаранам – значит, кто-то нас ударил и больно. Удхаранам – значит полностью проявленное состояние. Удхаранам – значит широкое, очень яркое, очень навязчивое, очень отчетливо видимое у нас. Так? И мы знаем, когда есть внутри какой-то источник страданий, будь-то какое-то очень сильное желание или будь-то какая-то сильная ненависть, рага, двеша и абхинивеша, или страх смерти, или асмита, мое ложное эго, так? Но прежде всего, клеша – это рага и двеша, либо сильное желание, либо сильная ненависть, либо сильная злоба какая-то. Мы знаем, что в этом состоянии все наше сознание целиком сосредоточено на всем этом. Так? Оно вертится вокруг этого. Но что постепенно происходит? Кто-то нас обидил, у нас возникла эта ненависть, злоба, мы ее какое-то время копили. Потом, что начинает происходить? Да, потом она начинает потихонечку утихать. И иногда, когда по прошествию многих-многих лет, нам кажется, что этого всего уже не осталось, правильно? Ровно до тех пор, пока что-то нам снова не напомнит об этом. Поэтому Патанджали Муни говорит, что следующее самое распространенное состояние самскар называется прасупта. Прасупта – значит, что? Кто-то йогой занимается? Там есть супта-ваджара асана. Спящая. Прасупта – значит глубоко спящая. Прасупта – значит, что мы уже давно забыли об этом. Прасупта – значит, что эта вещь как-будто бы, ее как-будто бы нету, она не напоминает нам о себе. Какое-то желание, какая-то обида, какая-то боль или еще что-то такое. Они там находятся, не напоминая нам о себе. Правильно? Нету их, нету? В том-то и беда, что есть. Что стоит нам увидеть своего обидчика тридцать лет спустя, и если он еще улыбается при этом и ест черешню. Помните, да, этот рассказ? «Дуэль». Так? Так вот, суть-то в том, что прасупта все эти спящие вещи, которые остались в нашем сознании, они в любой момент могут проснуться, в любой момент что-то их может разбудить. Мы можем думать, что у нас уже нет этого всего, какое-нибудь там вожделение или гнев, или еще что, заснули они, спят. Но мы знаем, что когда Вишвамитра медитировал, то он тоже думал, что у него все заснуло. И пришла Менака, и у нее на ногах колокольчики слегка звенели. Так? Саубарья Муни, он под воду залез, водорослями покрылся, и он думал, что у него все давным-давно уже заснуло. И оно таки заснуло, но очень быстро проснулось, когда рыбки стали танец живота танцевать перед ним. (смех) И это сонное состояние самскары, что мне хочется вам сказать всем этим? Тем, что нужно, в конце концов, с этими вещами, недовольствоваться тем, что они заснули. Какие-то вещи ушли куда-то туда, но они спят, и рано или поздно они могут проснуться.

И есть четвертое состояние, нет, третье состояние, называется вичхина. И третье состояние понятное. Вичхина – значит, она то проявляется у меня в уме, то не проявляется, то что-то ясное, то очень сильное проявляется, то оно опять уходит куда-то в тень. Вичхина – буквально значит прерывистое состояние. Вичхина – значит, я не полностью, не целиком на этом сосредоточен. Иногда она отходит в тень, иногда она снова возвращается. Люди все знают, это может быть нашим вожделением, например. Вроде его нету, но скоро оно вернется, и мы знаем, что оно вернется. Потом опять уйдет, потом опять вернется. Это вичхина. Это мерцающее или прерывистое состояние самскары.

Есть одно еще четвертое, очень важное для нас. Оно называется тану, что значт истощенное. Тану – буквально значит, когда в процессе духовной практики я сознательно отнимаю энергию у всех этих негативных вещей, то они постепенно начинают истощаться. Мы можем видеть, как это происходит реально с нашими какими-то дурацкими привычками или еще чем-то. Если морить их голодом, и не просто морить голодом, а сознательно переводить энергию, мою ментальную энергию или мою духовную энергию в какое-то позитивное русло, то постепенно-постепенно эти вещи истончаются и становятся слабыми, когда человек достиг этого истончение самскары. Самскара иногда приходит, и она такая слабая, как ленинградец после блокады. (смех) Ее шатает, и она приходит и говорит: «Я тут, хари бол». (смех) «Я тут». И мы ей говорим: «Да, да. Хари бол». (смех) Так? То есть оно приходит, но силы у него нет. И, в принцепе, нам легко его, оно пришло, сказало, засведетельствовалось, зарегестрировалось: «Я еще тут. Все в порядке». И мы говорим: «Да, да. Все ясно. Иди дальше». Иногда она опять просыпается, она тощая, шатаясь, выходит и говорит: «Эй, я тут». (смех) Тану – это, когда мы с помощью духовной практики конкретно, реально с помощью духовной практики истощаем ненужные вещи в себе. И это реальная вещь. Человек может добиться этого, но, к сожалению, это все еще означает, что мы находимся в опасном положении, потому что мы знаем, что любого тощего блокадника можно снова откормить, можно снова туда силы вдохнуть, и снова все вернется с новой силой. Поэтому, в «Йога-сутрах» Патанджали Муни говорит, что в процессе реализации духовной истины, когда истина реализуется в полном смысле…. Там говорится, что тану – это то состояние, в котором клеша или источник страданий переходит в результате медитации. Если мы научились правильно пользоваться медитацией, то есть направлять свою медитацию в нужное русло или работать над тем, чтобы истощать эти самскары, то тогда постепенно-постепенно они истощатся и будут в таком, скажем так, безопасном относительно состоянии находиться у нас. Но там говорится, что все эти самскары сжигаются полностью тогда, когда я вижу истину. Что окончательная победа над всеми этими проблемами или источниками страданий, когда они уже в принципе больше не смогут причинять мне никаких беспокойств, наступает только тогда, когда я реально увидел истину. И это самый высокий этап, и о нем мы будем говорить завтра, собственно. Нас больше интересует, скажем так, этот момент практики или эллемент практики. И как я уже сказал, если человек научился медитировать, то он сможет постепенно-постепенно все, что есть у него поставить полностью под контроль своего сознания. Вот.

И теперь мы, собственно, будем перечислять с вами те страдания или недостатки, которые причиняет нам обида, те проблемы, которые вызывает обида в нашем сердце. Для чего? Для того, чтобы яснее понять, что нам нужно с этим своим качеством расправиться. Как? Другой вопрос. Но нам нужно расправиться со своей обидчивостью. И все-таки самый первый урок сегоднешний, мне хотелось бы, чтобы вы очень хорошо зарубили себе на носу: если я обижаюсь, это значит, что невежество еще живо во мне. Любая обида – это признак невежества.

И, в сущности, первое, что мы должны понять, это то, что обида помещает нас в заколдованный круг, что обида порождает злость, злобу в нас. Злость порождает, что? Насилие. Насилие порождает, что? Боль. А боль порождает, что? Обиду. А обида порождает, что? Злобу. А злоба порождает, что? Насилие. А насилие порождает, что? Боль. А боль порождает, что? Харе Кришна. Так? Это заколдованный круг, в котором мы вертимся с вами. Обида – это всегда желание причинить боль. Даже, если оно, скажем так, даже, если оно просто…. Мы можем думать, что: «Я просто, я же не причинил боль. Я просто радуюсь, когда ему больно, потому что он меня обидел». Правильно? Это же невинная совершенно вещь, да? Чуть-чуть, ну, как не порадоваться тут? Это тоже самое, мы находимся в той же самой кармической связке. И если мы хотим вырваться от сюда, нам нужно разорвать этот заколдованный круг, заколдованный круг обиды, заколдованный круг боли, заколдованный круг насилия. Насилие все время причиняет…. Вернее, карма – это постоянный источник страданий. И обида – один из механизмов этого. И, в конце концов, когда эта обида или злоба накапливается, она превращается во что? Как вырывается все это наружу вся эта злоба, которая скопилась? В виде чего? Воин, правильно. Когда накопленное внутри людских сердец, внутри людскогого сознания эта злоба или обида переполняется, переливается через край, то наступает война.

Знаете, с чего началась война на Курукшетре? Если бы с Драупади, если бы с Драупади. Она началась, ну, то есть, можно много каких-то источников искать, но началась она…. Одно из начал войны на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей, началась с того, что Бхима стряхнул Дурйодхану с дерева, когда они детьми были. Тот залез на дерево, а Бхима подошел и думает: «Что это он там?» А Бхима просто, ну, он там плоды стрясал манговые, и Дурйодхану тоже стряс оттуда, потряс немножно. Все! В результате, что произошло? Первая мировая война. Вернее, нулевая мировая война, война на Курукшетре. С обиды, со злобы, с этого заколдованного круга. И если мы хотим жить в этом мире, где множится боль, а в Кали-югу все пронизано энергией обиды, все пронизано энергией злости, все пронизано. Поэтому, как Шрила Прабхупада говорит: «По малейшему поводу и без повода возникают конфликты». Кали-юга – это время конфликтов, и время конфликтов только потому, что у людей копится злость. И механизм этого накопления злости очень простой. Это моя обида на всех остальных, и, в конце концов, моя обида на Кришну. Вот. И это первое, что мы должны понять, то, что обида – это механизм кармы.

И Видура в «Махабхарате» объясняет Дхритараштре, что такое обида. Он делает очень интересное сравнение. Мы знаем, Дхритараштра, у него до сих пор была обида, много-много лет спустя, тридцать лет спустя после окончания войны у него в сердце все равно оставалась эта обида и боль. И Видура пришел к нему и увидел его. Увидел старого человека, который копит в своем сердце этот яд обиды. И Видура стал ему говорить: «Знаешь, что такое обида?» Обида – ты взял металлический шар, и ты положил этот металлический шар в огонь, и ты расскалил до бела этот металлический шар, а потом ты взял его из огня своими руками и прижал его к сердцу, и носишь его у сердца с тем, чтобы бросить этот расскаленный металлический шар в своего обидчика при удобном случае. Вот что такое обида. Обида, на самом деле, это огонь, который сжигает человека изнутри. И, если кому-то обида причиняет вред, то она кому причиняет вред? Нам. Это вторая вещь, которую мы очень хорошо должны понять, что обида, хотя мы думаем, что это мой способ наказать обидчика. Одно из санскритских слов для передачи этого понятия – данда. Данда – значит, что? Палка. Данда – значит наказание. Это палка, которую мы носим с собой. Кто-то меня обидел, я затаил эту обиду, я ношу все время палку с тем, что, когда он появится рядом на расстоянии протянутой руки, я обрушу на него эту палку. Или другое сравнение, которое приводят в этом, тоже очень интересное и очень важное. Кто-то обидел меня, и обидев меня, он воткнул в меня колючку. Представьте себе, что кто-то воткнул в вас колючку, что вы потом будете делать с этой колючкой? Мы будем ее носить с собой и всем показывать: «Смотрите! Смотрите, это он воткнул эту колючку в меня». Делаем мы так, да? Мы всем демонстрируем. Знаете, как ребенок, когда у него какая-то рана, он ходит и всем показывает: «Вава!» Точно также люди, кто-то обидел их, они ходят и гордо показывают: «Смотрите, смотрите, вот она! Колючка торчит, торчит, по-прежнему торчит. Видите? Болит, болит! И когда он рядом появится, я выну эту колючку – и в него! Но тем временем пусть она у меня будет на всякий случай». Правильно, да? Мы же не хотим расставаться со своей обидой. Если я вам сейчас скажу: «Простите всех! Всех простите, всех самых своих жутких обидчиков». Вы простите?

– Да. (смех)

– Расскажите кому-нибудь другому. (смех)

И другой хороший афоризм по этому поводу. Пожалуй, самый лучший. Обида – это яд, который мы пьем в надежде, что умрет кто-то другой. Правильно, да?

Лев Толстой, который был одним из вдохновителей этого семинара, он писал: «Как не вреден гнев для других людей, он более всего вреден тому, кто гневается. И всегда гнев вреднее того, из-за чего гневаешься». Иначе говоря, всегда обида хуже, чем изначальная боль. И поэтому заколдованный круг кармы или этот снежный ком кармы, снежный ком зла, он все время становится больше и больше, и больше. Поэтому, если человек хочет покончить с этим, он должен покончить с этим раз и навсегда, разорвать эту вещь очень четко. Вот.

И следующая вещь очень важная, то есть обида – это наше собственное наказание. Мы сами наказываем себя. И следующая очень важная вещь, которую нужно понять, то, что обида или гнев, скапливаемый нами в сердце, оскверняет наше сердце. И когда сердце осквернено, может там Кришна появится или нет? Может в сердце, в котором у нас есть гнев и злоба на кого-то, появится Кришна? Нет, это несовместимые вещи. Кришна абсолютно счастливый. Пойдет Он в ваше сердце, которое все в обидах, в колючках? Мы Кришне дарим эти цветы колючие: «На! Возьми, пожалуйста, чертополох, шипы». И очень хорошую вещь мы должны понять, если обида хранится у нас в сознании, то она гниет там и отравляет все сознание.

Есть хороший пример или хорошая история, что однажды учительнице надоело смотреть, как ее ученики в классе ненавидят друг друга, стреляют друг в друга из рогатки, дерутся друг с другом, кляузничают, это в Америке было. Вот. Мы знаем, что иногда люди в Америке даже в школу, реально, приносят ружье и стреляют во всех. Это реальная вещь! Представьте себе, до какого состояния, до какого ада человек дошел! Что он пришел в класс…. Еще, слава Богу, у нас с вами такого нет. Ничего, скоро будет. Хотел обрадовать вас, мы уже на прямом пути туда. Пришел в класс, и всех расстрелял. Сколько у него там должно накопиться всего! Так? Так вот, учительница устала от этого всего. Бывает иногда так, приходишь в какой-то коллектив, а в этом коллективе эта энергия, она копится, копится, копится. Так? И невозможно там находиться, не заразившись всем этим. И она решила как-то избавить детей от этого. И она на следующий урок сказала: «Каждый принесите по картошке». Я советую вам то же самое сделать, это хороший пример. Он вас, я думаю, спасет. Она сказала: «Теперь возьмите эту картошку и вырежите на ней имя своего обидчика, кого вы ненавидите». Все стали спрашивать: «А двоих можно? А троих можно?» (смех) «А четверых можно?» Она говорит: «Сколько угодно, пишите, сколько угодно». И все стали писать, царапать. Потом она сказала: «Теперь давайте возьмем и положим это в большой мешок». И все сложили в большой мешок. И она поставила большой мешок у доски. И этот мешок стал стоять один день, второй день, третий день, четвертый день. На пятый день из него стало доноситься зловоние. Картошка стала гнить, и ученики стали жаловаться, они стали говорить: «Воняет! Что за вонь! Вынесите это». Она говорит: «Нет, нет. Извините, пожалуйста, пусть остается». (смех) «Чтобы вы хорошо знали, чем пахнет ваше сердце. Так гниет ваша обида, ваша злость в вашем сердце». Вот. И нужно очень четко понимать, что если мы не избавились от этого всего, то, в конце концов, наше сердце будет постоянно оскверняться. И если мы не будет очищать свое сердце своевременным образом, то этот яд, в конце концов, отравит нас. В чем проблема? Проблема заключается в том, современной жизни, что у людей практически нет способов для того, чтобы очищаться от этого. Раньше людям объясняли, что надо прощать, людям говорили молитвы: «Прости, Господи, меня так же, как и я прощаю врагов моих». Люди ходили на исповедь, пытались избавиться, им говорили это все. Сейчас ничего этого нет. Сейчас зато есть, в Америке создан International Institute of Forgiveness – Международный Институт Прощения. Для того, чтобы, так или иначе, людям объяснить, что это нужно делать. Но суть-то в том, что в результате этого человек начинает гореть внутри в огне. Обида – это огонь. Иногда люди обижаются на Кришну за то, что Он ад создал. Обижаются люди на Кришну? Кто-то из вас обижается, нет? Несколько человек обижаются. Так вот, Кришна тут абсолютно не при чем. Кришна ад не создавал. Он просто создал планеты, на которых могут жить люди с адским сознанием, вот и все. Он просто создал среду, потому что, если не создать такие планеты, то они превратят, они все равно найдут место, где жить. Они превратят эту среду, как сейчас Земля, она уже превратилась практически в адскую планету. Хотя говорят по-прежнему, по иннерции мы говорим, что она относится к планетам среднего типа. Я думаю, что надо пересматривать эти моменты. Почему? Потому что сознание превращается в окружающую среду. Оно переносится в окружающую среду. Человек волей не волей начинает переносить это все вовне, и соответственно он горит в этом огне, в этом адском огне, который он принес с собой. Я рассказывал эту притчу про то, как Ямараджа спросили: «Откуда вы столько огня берете?» У них там энергетического кризиса нет, в аду. Не кончается топливо. Он говорит: «А я не знаю, все с собой приносят». (смех) Каждый приносит все с собой. То есть проблем никаких нету. И еще одна вещь очень важная. Это вторая вещь, то, что это оскверняет, то, что это помещает нас в ад. Оскверняя наше сознание, оно превращает сознание в ад. И соответственно это адское сознание начинает трансформировать все вокруг нас. Человек начинает жить в аду, потому что отражение его сознания сказывается на окружающей среде.

И следующая вещь, касающаяся этого чувства обиды или злобы, это то, что это вещь, которая отнимает у меня огромное количество энергии. Кто-то заметил эту вещь? То, что обида, она порабощает нас, то, что обида превращает нас в своего раба и заставляет нас служить на нее, заставляет нас работать на нее. Так? По сути дела, обида лишает нас возможности заниматься какими-то другими продуктивными делами. Вся наша энергия уходит куда-то туда, в эту черную дыру на абсолютно непродуктивную вещь. Это проблема дырявого или неправильного сознания, это неправильное сознание, почему? Я вчера пытался объяснять это на примере автомобиля с включенными тормозами. Огромное количество энергии, которую можно было бы и нужно было бы, и которая есть у нас, которую можно направить в позитивное русло, на то, чтобы преобразить себя, на то, чтобы преобразить весь мир, на то, чтобы прийти к Кришне, мы тратим на глупости, на ерунду, на гадости. Таким образом, эта энергия лишает нас возможности заниматься другими делами. В связи с этим есть очень хорошая история про Нельсона Манделу. Нельсон Мандела сидел в тюрьме двадцать восемь лет. Кто-то из вас сидел в тюрьме двадцать восемь лет? Не надо руки поднимать. (смех) При чем не за что, абсолютно не за что, он просто отстаивал права чернокожего населения в ЮАР, его посадил в тюрьму и держали в тюрьме двадцать восемь лет. Он был образованным человеком, адвокатом. Двадцать восемь лет его продержали, когда его наконец выпустили из тюрьмы, он вышел из тюрьмы, он никаких вооруженных восстаний не поднимал, ничего. Он вышел из тюрьмы, Билл Клинтон пришел его встречать у ворот тюрьмы. Они вместе шли из тюрьмы, и Билл Клинтон у него спросил: «Как вы относитесь к своим тюремщикам? Вы обижены?» Он сказал: «Нет». Билл Клинтон очень удивился. Так? Теперь еще раз представьте себя на его месте, двадцать восемь лет вы не за что сидели в тюрьме, вас выпускают. Двадцать восемь лет – это примерно половина жизни среднестатистического человека. Он сказал: «Нет». Билл Клинтон удивился: «Почему?» Нельсон Мандела посмотрел на него и сказал: «Потому что я хочу оставаться свободным. Потому что я хочу свободы, я не хочу быть рабом этой обиды или этой злости, которую я сам в себе помещу». То есть это очень важная вещь, которую мы должны знать, что все эти пороки порабощают нас. В «Чайтанье-чаритамрите» есть стих, который Шрила Рупа Госвами цитирует в своем «Падьявали», в своей антологии стихов. И Шрила Прабхупада его несколько раз цитировал в своих лекциях:

авидья


Похожие статьи.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: