Мы должны быть очень осторожны, когда мы обращаемся с ними, потому что если мы совершаем оскорбление Вайшнава, тогда вся наша духовная жизнь будет разрушена. Поэтому человек должен быть очень осторожным, общаясь с Вайшнавами. Существует различные виды оскорблений. Из всех этих оскорблений Вайшнаваaпарадха — оскорбление преданных наиболее опасна.
Когда мы начинаем духовную жизнь, когда мы получаем семя преданного служения по милости Гуру и Кришны, тогда это семя попадает на поле нашего сердца. Путешествуя по всей вселенной, некоторые удачливые живые существа по милости Духовного учителя и Кришны получают Бхактилатабич — семя ростка преданного служения. И затем благодаря инициации этот росток преданного служения сажается в сердце живого существа. И когда мы сажаем семя, что мы должны делать для того, чтобы семя прорастало? Необходимо поливать его. Каким образом мы можем поливать? Каков Это слушание и воспевание. При помощи воды слушания и воспевания мы поливаем поле преданности. Что это за поле, которое мы поливаем? Поле — это наше сердце.
Итак Бхактилата растет на поле нашего сердца, но если случайно сумасшедший слон заберет в этот сад нашего сердца, что случится тогда?. Будет все просто разрушено. И оскорбление в отношение Вайшнава сравнивается с безумным, сумасшедшим слоном, который врывается в сад нашего сердца.
Общение с вайшнавами наши ачарьи сравнивают с огнём. Если мы правильно строим наши взаимоотношения с огнём, то из этого мы извлекаем огромное благо. Мы можем согреться, осветить что — то, можем приготовить еду. Но если мы неосторожны с огнём, то мы можем очень сильно обжечься. Мы будем учиться правильному построению взаимоотношений с вайшнавами, и будем обсуждать то, к чему может привести неправильное отношение к преданным.
Когда человек совершает Вайшнаваапарадху, его преданное служение полностью разрушается! Поэтому человек должен быть очень осторожным, чтобы не совершить оскорбление. Существуют различные типы оскорблений в отношении Вайшнавов. В Хари-Бхакти-Виласе упоминается, что когда человек оскорбляет Вайшнава, поносит Вайшнава, он теряет свою религиозность, богатство, славу. Поносить — это значит говорить очень плохо о Вайшнаве. Когда кто-то критикует Вайшнава — это называется Вайшнава-нинда или поношение Вайшнава, поношение преданного. Подобное поношение может разрушить все, чего только достиг человек. Он теряет религиозность, славу, богатство. Он теряет все.
Виды оскорблений
Четыре вида апарадх: сева-апарадхи (оскорбительные действия по отношению к Господу, возникающие по ходу служения), намо-апарадхи (оскорбления святого имени), вайшнава-апарадхи (оскорбления преданных), джива-апарадхи (оскорбления, нанесенные нами другим живым существам).
Апарадха — то, что уводит нас от преданного служения
. Слово арадхана означает служение, его также можно понимать, как указывающее на Шримати Радхарани. Апарадха — это то, что не дает нам получить прибежище у Шри Радхи, самой милостивой личности в Творении, без чего у нас нет шансов обрести милость Кришны.
Причины падения
Две основные причины падения:
— оскорбления преданных;
— неуправляемые материальные желания.
Процесс падения: гордость, высокомерие, оскорбления в уме, оскорбления словами, апарадхи, отсутствие веры в гуру, шастры, Кришну, непреодолимые материальные желания, уходим из общества преданных.
Причина оскорблений
Откуда же исходит вайшнава-апарадха? Каждое живое существо обладает бхакти — это качество души. Но направляя любовь не на Кришну, мы начинаем испытывать зависть к Нему, према (любовь) превращается в каму (вожделение). Приходя в материальный мир, мы попадаем под влияние двойственности: желание стать богом, гнев на Бога. Но, пытаясь занять место Бога, мы приходим к проблемам и страданиям. Материальный мир создан для тех, кто хочет находиться в высшем положении.
Гнев, который имеем на Бога, мы направляем на преданных, испытывая зависть и желание причинить страдания. Хотя, изначально мы стали на духовный путь, чтобы очиститься и служить. Единственный механизм избавления от зависти — служение. Не тот Мой слуга, кто считает себя Моим слугой, а тот, кто является слугой Моих слуг — говорит нам Кришна.
Желание критиковать преданных живет в нашем сердце благодаря материалистическому опыту, который говорит, что надо быть первым, думаем что Кришны нам не хватит, что кто-то займет наше место возле него в духовном мире. Это происходит от непонимания природы духовного мира. Мы рядом с Кришной не будем. Манджари живут счастьем Шримати Радхарани. Пока мы не поймем, что должны быть слугами, слуг, слуг, слуг…, нас не пустят в духовный мир. Джива Госвами говорил, что духовный мир начинается не за пределами реальности, он начинается в том месте, где мы пребываем в правильном сознании. Находясь здесь мы можем пребывать в духовном мире.
Наша сущность проявляется не на публике, а в мелочных, обыденных ситуациях.
Мы страдаем в сознании Кришны потому, что не удовлетворяем Кришну. Бескорыстно делая что-либо для Кришны, мы забудем о несчастьях. Страдание — следствие греха, причина греха — невежество. Любое желание удовлетворять свои чувства является грехом. Страдая, мы думаем: счастлив ли я, удовлетворен ли я? Страдания созданы, чтобы напомнить нам, что мы забыли о Кришне. Если хотим избавиться от страданий, нужно занять ум мыслями о Кришне. Мы должны любую деятельность выполнять так, как будто Кришна попросил нас об этом. Клеша-гни — избавление от страданий. Шубада — приходит счастье. Мы должны служить не просто какими-то внешними действиями, а в уме. Ум — тест на сознание Кришны.
Это не мы такие милостивые, когда служим другим, а преданные так милостивы, что дают нам возможность служить.
Наши отношения с преданными — тест на наши отношения с Кришной. Любить Кришну — значит любить всех тех, кто с ним связан. Сам факт, что кто-то пытается служить Радхе и Кришне, должен нас заставить поклоняться ему. Наш путь к Кришне — вайшнава-сева. Служа преданным, мы обретем Кришну. Мы можем сомневаться в том, успеем ли мы очиститься до конца своей жизни. Но в том, что служа вайшнавам, мы вернемся к Богу, сомнения нет. Служение не только средство обретения Кришны, но и цель. Сам факт, что мы служим преданным, удовлетворяет Кришну. Самая большая наша болезнь в том, что мы не хотим никому служить.
Смирение, согласно определению Рупы Госвами, — это глубокое осознание своей полной зависимости от Кришны и общества преданных.
Решимость, согласно Бхагавад-гите (7, 28) появляется у тех, кто совершает благочестивые поступки и свободен от грехов.
