ДРУИДЫ.
Наиболее достоверно об иерархии кельтского общества пишет Юлий Цезарь в своей «Галльской войне». Он выделяет в обществе галлов три основных сословия —друиды, всадники и народ. Иногда всадники под именем «филе» (filed) исполняли ещё и обязанности судей.
Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием, гораздо большим, чем слой всадников. Этот институт был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и, очевидно, имел в течение определенного периода влияние и в Средней Европе; только в Испании и в северной Италии о нем нет ни письменных упоминаний, ни археологических данных.
Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, многие тайны друидов связаны именно с лесом.
Они верили в бессмертие души, смерть, по их представлениям, означала не конец, а лишь середину долгой жизни. Под их покровительством находились священные дубовые рощи, и само название их возникло якобы от слова «дуб» («дрис»). Жертвы (например, белые быки) не приносились без ветви этого дерева, так как все, растущее на дереве, они считали даром небес, а производимые в связи с этим действия — указаниями богов. Большим почетом пользовались также лунные эмблемы, так как галлы исчисляли время не по дням, а по ночам, и приносили священные жертвы ночью при свете луны. Кроме совершения жертвоприношений, иногда якобы и человеческих, друиды предсказывали будущее; они оказывали давление путем неблагоприятных предсказаний и определяли, какое время более подходит для решения важных вопросов — это позволяло им удерживаться на верхушке иерархической пирамиды. Кельты явно воспринимали сверхъестественное как основную, базовую сторону их жизни, а потусторонний мир как превалирующий.
Друидам также поручалось воспитание мальчиков, из которых и выбирались достойные для пополнения их собственных рядов. Обучение длилось около двадцати лет и заключалось в изучении наизусть тайн вековой мудрости и знаний друидов. Письмом они не пользовались и оставили ничтожно малое количество письменных памятников: все обучение велось устно.
В более поздний период друиды уже не были ни столь замкнутой кастой, ни чисто жреческой корпорацией. В начале римской оккупации друидизм был еще в полном расцвете, позже настал его упадок. Друиды боролись с романизацией, участвовали в восстаниях, и потому римская власть была особо заинтересована в ликвидации этого института. Особенно долго этот институт удержался в Ирландии. Преемниками друидов там были «filed», основатели постоянных средневековых школ.
Друиды и подвластные им стихии
Стихия воды
Друид (велет) считался повелителем воды. Ему приписывалась способность налагать заклятия на воды и «связывать» их. Понятное дело, что утопить прилично подготовленного друида было физически невозможно: воды в подвластном ему водоеме немедленно иссякали.
Приводимые в древних источниках истории о колдовских подвигах друидов в основном свидетельствуют скорее о могучей силе их творческого воображения, помноженной на свойственную всем людям склонность путать желаемое с действительным, нежели о реальных человеческих поступках.
За некоторыми друидами признавалось умение «связать» воды целой области так, что повсюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы и в итоге все живое гибло от обезвоживания.
Другие умельцы, наоборот, могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой. Для этого друиды использовали специальные «чудесные копья», очевидно, аналог прутиков — инструмента водоиска-телей у некоторых других народов.
Друиды знали о целебной силе воды некоторых источников. К таким источникам для совершения целительного омовения они водили больных общинников или раненых воинов.
Во всей этой истории нет ничего удивительного, хотя утпрождение, что после такого омовения болезни и раны исчезали, выглядит явным преувеличением.
Водой из целительных источников друиды также облегчали роды и… превращали младенцев в героев — почти как нимфа Фетида своего сына Ахилла, правда ничем хорошим для него это не закончилось.
Некоторым друидам приписывалось обладание властью над морскими волнами, из которых мудрецы черпали тайные знания, пророчества и знамения грядущих событий.
Если стране грозила большая опасность, друиды могли прибегнуть к особым водным заклинаниям против завоевателей. В этом случае они должны были петь, пока на поверхность не вздымались воды из самых глубин моря; идеальным результатом такого моления был сильный шторм, который призывали рассеять и потопить чужеземный флот.
Cтихия огня
Друиды использовали огонь в обрядах жертвоприношения, а также во вредоносной и охранительной магии.
Галльские друиды в определенное время года собирались в священном месте (лат. locus consecratus) в стране карнутов45, которая считалась центром. Именно там они возжигали священный огонь для всей Галлии.
В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит, друиды сходились в ночь праздника Самайн, чтобы совершить жертвоприношения всем богам. Они разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором и сжигали свои приношения.
В эту ночь под страхом суровой кары все жители Ирландии должны были потушить огни у себя в жилищах. И никому не дозволялось возжечь новый огонь иначе, чем от священного огня Тлахтга.
Необходимо отметить, что все эти страсти с друидскими запретами и священным огнем самым положительным образом сказывались на казне короля Мунстера. Дело в том, что за право получить частицу священного огня Тлахтга он взимал определенную плату в свою пользу, а ритуальный костер друиды разжигали именно в области Мунстер, принадлежавшей королевству Мит.
У ирландцев также существовал обычай, введенный на основании особого королевского указа: если кто-либо во всех провинциях, близких или отдаленных, зажигал в ночь Самайна огонь у себя в доме прежде, чем его зажгут в доме короля во дворце Тары, он должен был умереть.
Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Считалось, что священные огни обладали полезной целительной силой, и между ними было принято проводить больной скот.
Cтихия воздуха
Среди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особое место занимают легенды об их господстве над ветрами, облаками и вообще погодными условиями. К этому искусству друиды могли, например, прибегнуть, чтобы попытаться предотвратить высадку или приближение вражеских войск.
Рассказывают, что друид мог, трижды обратись лицом к враждебному войску, послать на него «дуновение друидов». Пораженные страшным заклятием, воины врага переставали отличать своих от чужих и могли в ослеплении перебить друг друга. Встречались утверждения, будто мощь «дуновения друидов» была столь велика, что обладала способностью обращать людей в камни.
Если поддержкой друидов заручалась каждая из противоборствующих сторон, то верх одерживала та из них, чьи колдуны лучше подготовились к встрече. Незадолго до начала великой битвы армий Севера и Юга Маг Колеса, выступавший на стороне южан, принялся дуть на холм.
Ему удалось вызвать бурю такой силы, что ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Буйство стихий почему-то застало врасплох и друидов — северян, которые тоже не знали, откуда налетела на них эта напасть.
Маг Колеса произнес заклятия, и холм с армией северян пропал, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Войско оцепенело отужаса, услыхав вопли воинов и шум, который производили заметавшиеся кони и ломавшиеся повозки.
Разгром завершился страшной силы ударом, который Маг Колеса нанес в подножие холма. После этого большая часть войска погрузилась в смертные муки агонии. В конце концов все северяне, пав духом, в отчаянии погибли.
В другой легенде некий колдун обещал Лугу опрокинуть на фоморов горы, которые должны были упасть на землю от вершин до подножия.
Во время сражения верховный друид и его помощники, собираясь в условленном месте, пристально наблюдали за облаками и давали советы «своему» войску. Устремив взгляды ввысь, друиды старательно наводили заклятия на стихии, чтобы те сражались между собой вместо армий. Некоторые верили, что друидам по силам обратить подвластные им некие «огненные облака» против крепостей и военных лагерей противника.
Очевидно, этим полезным искусством владели немногие либо со временем оно утратило свою силу, поскольку в войнах кельтов с римлянами друиды действовали скорее как дипломаты, воины и государственные деятели, нежели как могущественные колдуны.
ФИЛИДЫ (ирл. fili — провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции; в сагах изображаются как провидцы, приобщенные к магическому знанию.
Вероятно, в римское время именно филиды были известны под именем «vates» — «пророки», которому родственны валлийское gwawd и ирландское faith (пророк), синонимы филида.
Традиционно первым поэтом и судьей Ирландии считается Амергин, сын Миля, произнесший первое суждение о разделе Ирландии и составивший первое заклинание после того, как сыновья Миля достигли острова. По другой версии, основателем первой школы филидов был Фениус Фарсайд, один из предков ирландцев, благодаря которому они обрели свой собственный язык. Трактат «руководство для ученых» определял три благородных сословия: епископ, князь, филид. Согласно «руководству» полный курс обучения филида составлял 12 лет, а сословие делилось на семь рангов: от низшего (фохлок) до высшего (оллам). От главного поэта, или оллама, требовалось знание 350 повестей, истории и способность суждения в соответствии с ирландским правом.
Между иерархиями Церкви и филидов существовала тесная связь. Следуя предписаниям библейской Книги Левита, и поэт и священник были обязаны брать в жены только непорочных девушек и им запрещалось иметь больше одной жены: проклятие святого и сатира филида были функционально равносильны.(( Решением собора в Кашеле (1101) клир и филиды были выведены из-под светской юрисдикции.))
Пропетая филидом против кого-либо песнь поношения, или сатира, могла понизить человека в социальном статусе, хотя певцы песен поношения рассматривались чаще в оппозиции к Церкви и не причислялись к филидам, единственным из мирян, имевшим сакральный статус. Использование сатиры в качестве средства вымогания даров привело к тому, что на собрании королей в Друим Кетте (575) было принято решение об изгнании филидов за пределы Ирландии и только вмешательство Колума Килле (св.Колумбы) предотвратило нависшую над поэтами угрозу.
Социальные изменение происходившие в Ирландии после английского завоевания, привели к тому, что старые монастыри были вытеснены монашескими орденами, в которых не нашлось места для филидов. На смену им пришли светские поэты — барды. Хотя патронами и филидов и бардов была светская знать, но и она претерпела значительные изменения в постнорманнский период, когда короли, утеряв сакральный ореол, были низведены до ранга аристократов-землевладельцев. Важной отличительной чертой филидов по сравнению с бардами было то, что все семь ступеней иерархии филидов человек мог пройти в течение всей жизни, став оламом, тогда как о таком прогрессе в иерархии бардов нет никаких сведений, а их статус зависел не от учености, но от социального ранга.
Древние ирландские барды
Неверно было бы считать кельтских бардов только лишь певцами или поэтами. Они,принадлежа к разряду друидов,являлись магами и использовали волшебные умения в своем творчестве, что,конечно, не исключало врожденного таланта.Правильнее было бы назвать их душой народа.
Тройка у всех арийских народов была священным числом. Высшее сословие кельтских мудрецов друидов,филидов и бардов. Сами барды в древние времена делились на три разряда.По словам писателя Гекатея,жившего в IIIв.до н.э.высший разряд бардов жил в храмах и занимался тем,что воспевал богов под звуки арфы. Кроме того,в обязанности этих бардов входила охрана святилища и управление близлежащим городом.
Высшие барды не только воспевали деяния богов. Они разработали сложную философскую систему триад — 46 тройственных законов. Здесь невозможно процитировать их все,поэтому упомянем лишь первую триаду,которая гласит: Существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь единым: единый Бог,единая Истина и одна точка Свободы. Иными словами — существует лишь один Господь,а Истина не может быть двоякой,иначе она становится ложью.Что же касается Свободы — то она мыслилась бардами как единственная точка,в которой уравновешивались все противоположности. Символом такой Свободы были огромные качающиеся камни — их можно было сдвинуть безо всяких усилий,одним прикосновением руки.
Вторым разрядом древних бардов были общенациональные поэты,воспевающие героев на поле сражения.Третьим,низшим классом,были придворные певцы,прославляшие достоинства королей, их богатство и храбрость.
Римляне за 400 лет своего правления полностью уничтожили высших бардов в Британии. Поначалу они прятались в лесах,но потом постепенно вымерли.
В Ирландии сложилась такая же ситуация,но по иной причине: принятие христианства не оставило места для высших жрецов национального культа.Их место заняли святые и монахи.
Оставшиеся певцы героев и придворные поэты,которые в Ирландии никогда не подвергались гонениям,изменили состав своего сословия так,что оно вновь состояло из трех классов. Низшими в этой иерархии были ученики,которых премудростям профессии обучали опытные мастера.Они должны были петь на всех праздниках.Треть полученных за исполнение денег належало отдавать учителю. Ученикам не возбранялось покинуть своего наставника для того, чтобы избрать трудную долю странствующего музыканта. Обычно это происходило, когда юноша не мог сдать экзамен. Ему позволялось, как и прежде, носить с собой арфу и на голове венок из веток березы и зарабатывать пением на свадьбах.
Если же экзамен на зрелость таланта проходил успешно,то бард становился придворным поэтом. В знак нового достоинства он всегда должен был носить с собой арфу и золотое кольцо, которое надевала на палец сама королева. Он получал полторы десятины земли,покои во дворце и лошадь из королевской конюшни. Личность его становилась неприкосновенной.Если какому-то человеку,простого или благородного происхождения, вздумалось бы, вольно или невольно,оскорбить королевского барда,то он должен был уплатить в казну большой штраф:6 коров и 120 серебряных монет.За смерть барда налагался и вовсе фантастический штраф:стадо коров из 252 голов скота и столько же монет — сумма по тем временам огромнейшая!Может,по этой причине за всю историю кельтов известен лишь единственный случай насильственной смерти поэта. Кроме уплаты штрафа, на убийцу и само орудие преступление было наложено вечное проклятие.Его имя,в отличие от греческого Герострата,так и осталось неизвестным. В хрониках убийцу прозвали обесчещеной головой.
Сам же бард мог привлечь к королевскому суду любого преступника.
Обязанности придворного певца были оговорены специальным постановлением, в котором было записано:Бард да сохранит воспоминание обо всем достойном похвалы в отдельном лице, племени и современных ему происшествиях. Проще говоря, его главной обязанностью было — петь.Три песни королю или князю,три лирических песни вполголоса(чтобы не беспокоить остальных придворных) — королеве. Но его служба простому народу не ограничивалась ничем. Если простой крестьянин просил барда спеть,то закон повелевал его петь до изнеможения.Особую плату он получал за исполнение боевых гимнов во время сражения.
Раз в три года,обычно на горе или высоком холме, происходило соревнование бардов, собирающихся изо всех концов страны. Совет,состоящий из верховного правителя и глав кланов,определял победителя.Его опоясывали голубым шарфом, усаживали на золоченый стул и привселюдно объявляли главным бардом всей страны, возведенным на трон. Ему вручалась также серебряная арфа,которая с древнейших времен является гербом Ирландии.Этот музыкальный инструмент,по закону,должен был стоить не меньше 120 серебряных монет — то есть,дороже лучшего боевого меча или серебряного воинского щита.
Так придворный поэт входил в третье,высшее,сословие своего класса.Естественно,что количество оказываемых ему почестей увеличивалось.Отныне за столом он сидел не рядом с королем,как раньше,а по правую руку от будущего короля — то есть, наследника, чьи воспитанием он занимался. Это было высшее и самое почетное место.Было еще одно отличие его положения.По существующему обычаю, который называли скучной мерой все угощения подносились королю и его подданным отдельными порциями, лишь верховный бард мог есть и пить сколько ему заблагорассудится.
По положению он был выше самого короля и более не являлся его подданным.Однако,продолжал петь по его требованию:одну песню — во славу Божию,вторую — в честь всех королей своей державы,бывших,нынешних и будущих.То есть,верховный бард был вне конкретного времени,а принадлежал Господу и вечной душе своей страны.
Ни один бард не смел петь раньше него и даже в его присутствии,лишь из соседней залы.
Отчего же его ставили в столь исключительное положение?
Потому,что этот единственный человек должен был внушать соотечественникам,в том числе и королю,безграничную любовь к родине,ее старине,любовь к добродетелям.Он,согласно закону,должен был знать наизусть все древние песнопения, сложенные в честь королей и именитых мужей,в особенности сочиненных главными бардами,своими предшественниками.
В истории остались имена некоторых главных бардов кельтов: Ойсина, Анёрена, Ливарха…Мы расскажем лишь о самом знаменитом из них — Талиесине, и самом последнем — Рафтери.
БРАН
(ирл. Bran, ворон), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии и эпосе герой. В ирландской традиции Бран — сын Фебала,персонаж саги Плавание Брана (8 — 9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд — Бран благословенный; однако первая часть эпитета, возможно, искажение валийского penn, голова,ибо чудесные свойства головы героя — центральный элемент повествований о Бране). Валийский Бран считался сыном Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ о Бране в валийском повествовании Четыре ветви Мабиногион (записано в кон. 11 в.) выдает в нем эвгмеризированное божество — он переходит моря вброд, переносит свое войско на спине через реку Лиффи и т. д. Считалось, что после смерти Брана его голова служила чудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она предохраняла остров от нашествий и бедствий (ср. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один). Вероятно,однако, что слово голова было одним из обозначений владыки потустороннего мира. В валийском варианте сказаний о Бране сообщается о пиршестве на острове Гвалес (одно из обозначений потустороннего мира), известном как гостеприимство Благородной Головы, хозяином которого выступает голова Брана. Возможно, в том же смысле и валийский Пуйл называется головой Аннона (потустороннего мира). Сходные представления, связанные с головами Ломна, Фергала, сына Майл Дуна и Финна, имеются и в ирландской традиции. С этими же представлениями сопоставимы галльские скульптуры голов (иногда трехликих). Толкуя эпитет благословенный, позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд; считается одним из предков короля Артура.
ГОИБНИУ
(ирл. Goibniu), Гофаннон (валийск. Gofannon), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану. Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонамифоморами во второй битве при Мойтуре, а также магический напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира. Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду т.н. богов ремесла.
ДАГДА
(ирл. Dagda, хороший, добрый бог), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племен богини Дану. Известен также под именем Эохаид отец всех (ирл. Eochaid Allathair). Образ Дагда вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем; с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна (см. Кельтская мифология), где он выступал совместно с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Местопребыванием Дагда считался сид (холм) Бруиг на Бойне, а супругой — обожествленная река Бойн. Персонажем со сходными функциями мог быть галльский Суцелл.
ЕЗУС
Эзус (лат. Esus, в мифологии кельтов Галлии бог. Гневный, по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (т.н. Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Иконографичесий тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент друидического ритуала поклонения омеле.С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, также известный по изображениям на алтаре.По мнению некоторых исследователей, Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Этимологически имя Езуса скорее всего означает добрый бог, бог-господин, подобный ирландскому Дагда.
КУХУЛИН
(ирл. Cu Chulainn, пес Куланна), в ирландской мифоэпической традиции герой, центральный персонаж многочисленных саг т. н. уладского (ольстерского) цикла. Традиция относит подвиги Кухулина ко времени правления Конхобара в Эмайн Махе, столице Улада (рубеж н.э.). Несмотря на ярко выраженную героическую атмосферу повествований данного цикла и дискутируемую историчность его центральных персонажей, большинство из них (прежде всего сам Кухулин) тесно связаны с мифологией. Сын бога Луга и смертной Дехтире (по другой версии, плод инцеста Конхобора и его сестры Дехтире), Кухулин в раннем возрасте отличается в обычных для ирландского эпического героя детских деяниях, центральным из которых было убийство чудовищного пса кузнеца Куланна (имя Кухулин — Пес Куланна вместо прежнего Сетанта герой получил после того,как вызвался заменить как сторож убитую им собаку). Приняв оружие в семь лет, Кухулин обучался боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе (от Айфе у него был сын Конлайх,впоследствии неузнанным сразившийся с Кухулином и павший от его руки). Кухулин,полюбивший сиду Фанд, проникает в потусторонний мир Мананнана сына Лера. Он героически противостоит войскам четырех провинций Ирландии (Похищение быка из Куальнге); здесь ярко выступают фантастические элементы образа Кухулина — его способность к чудесным преображениям,владение магическими приемами и пр. Кухулин героически сражается с врагами,которым только с помощью волшебства удается добиться над ним победы (вызывают Кухулина на единоборство, когда все остальные улады поражены магической болезнью; заставляют его с помощью волшебства нарушить зароку — гейсы, лежащие на Кухулине в результате чего он лишается части своей силы, коня, копья); пронзенный насмерть врагами своим же копьем, он умирает стоя, привязав себя к священному камню (сага Смерть Кухулина).
ЛЕР
Ллир (ирл. ler, валийск. llyr, море), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог. Образ ирландского Лера мало разработан, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана (некоторые исследователи вообще полагают, что эпитет последнего сын моря не обязательно предполагает существование Лера как отдельного божества). Валийский Ллир (возможно, как имя, так и сам персонаж были заимствованы из Ирландии) упоминается в генеалогиях как один из предков короля Артура. Связь валийского Лера с морской стихией подтверждается более чем вероятным соответствием его Ллуду с Серебряной Рукой (Нуаду ирландской мифологии; см Кельтская мифология), а того, в свою очередь, — божеству Нодонсу, изображенному на одной из мозаик римского времени с атрибутами бога моря. Король Лир из сочинения английского хрониста 12 в. Гальфрида Монмаутского (Leir, от Легрецестра, где, по преданию, был погребен король Лир), к которому восходит соответствующий персонаж У. Шекспира, обязан валийской традиции лишь именем, а не историей, не имеющей соответствия в ранних памятниках.
ЛУГ
Ллеу (галльск. Lugus, сияющий, ирл. Lug, валийск. Lleu), в кельтской мифологии бог (по мнению ряда исследователей, бог света, связанный с солярным культом). О распространения почитания Луга в Галлии свидетельствуют многочисленные надписи и названия населенных пунктов (Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум, крепость Луга). В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен богини Дану,который попадает к ним, доказав свою искушенность (в отличие от других богов) сразу во многих ремеслах — в широком смысле слова; за это он получил эпитет Самилданах (ирл. Sa- mildanach, искусный во многих ремеслах). Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов — сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором (по некоторым версиям,дедом Луга); Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем Племен богини Дану, или чудесным оружием, выкованным божественным кузнецом Гоибниу). С копьем Луга,добытым ему тремя богами ремесла с таинственного острова Ассал, иногда связывался и другой эпитет бога — Ламфада (ирл. Lamhfada, с длинной рукой). Представление о Луге как покровителе искусств и ремесел подтверждается сходным эпитетом валийского Ллеу (искусная рука). В Галлии представление о Луге как покровителе ремесел было также распространено, если судить по сообщению Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Лугом). Валийский Ллеу — воспитанник провидца и мага Гвидиона; Арианрод, мать Ллеу, не желала давать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но он при помощи Гвидиона добивается всего этого. Ирландская традиция о Луге как новопришельце может отражать более позднее возвышение этого бога,хотя несомненна его роль в архаической мифологеме поединка сияющего бога (здесь, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесно связанного с богом грозы) и его противника (Луг — Балор). В Ирландии Лугу был посвящен ежегодный (1 авг.) праздник лугназад. По некоторым версиям,сыном Луга был ирландский эпический герой Кухулин.
МАНАННАН
сын Лера (ирл. Manannan mac Lir),в кельтской (ирландской) мифологии божество, связанное (как и его отец Лер) с морской стихией; влядыка потустороннего мира на острове блаженных, посещение которого традиция приписывала Брану и Кухулину. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл. mana, mann, отсюда его имя; валийское название острова manaw дало — независимо от ирландской традиции — Манавидан сын Ллира — Manawydan fab Llyr). Стоявший особняком в архаическое время, в более поздних источниках Мананнан был причислен к Племенам богини Дану.
МАПОНОС
(лат. Maponos), в кельтской мифологии бог Посвящения, ему засвидетельствованы в Галлии и на севере Британии, где он отождествлен с Аполлоном. Мать Мапоноса — Матрона (богиня-мать) считалась покровительницей реки Марны. В валийской традиции отцом Мапоноса называется Мелт (молния), он известен как Мобон сын Модрон и включается в окружение легендарного короля Артура. История его похищения на тратий день после рождения, таинственного заключения в Каер Лои (потусторонний мир) и освобождение Кеем и Бедуйром перешла вместе с именем Мапоноса (Mabuz, Mabenagrain) в континентальные повествования артуровского цикла. В ирландской традиции Мапоносу соответствует Мак Ок, сын бога Дагда и Боанд, превратившейся в реку.
ОГМА
(ирл. Ogma), Огмий (галльск. Ogmios), в кельтской мифологии бог. Из сочинений Лукиана (2 в.), который сохранил традицию отождествления (чисто внешнего) галльск. Огмия с Гераклом, известно, что Огмий изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке; уши стоявших рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками. В ирландской традиции Огма — один из Племен богини Дану (пал во второй битве при Мойтуре с фоморами).Назывался Солнечноликим (grianainech), сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. Традиция приписывала ему изобретение так называемого огамического письма (употреблялось кельтами и пиктами Британских островов).
ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ
(ирл. Tuatha De Danann), в кельтской (ирландской) мифологии основная группа богов. В средневековых ирландских псевдоисторических компиляциях изображались одной из рас — завоевательниц Ирландии; они прибыли с таинственных северных островов и, победив демонов-фоморов, в свою очередь уступили господство над Ирландией сыновьям Миля (подробнее см. Кельтская мифология). Дану (Ану, ср. ирл. anae, богатство, процветание; валийск. Дон) признавалась матерью — прародительницей богов, среди которых наиболее известны Дагда, Нуаду, Диан Кехт (божественный врачеватель), Луг, Гоибниу (бог-кузнец), Огма. В валийской традиции супругом Дон был Бели (видимо, связанный с галльским солнечным богом Беленусом). от которого вели свою родословную крупнейшие валийские исторические династии. В валийских генеалогиях Дану — Дон превращается в Анну, что характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мертвых — анаон (ср. валийское название потустороннего мира — аннон).
СИДЫ
(ирл. side), в кельтской (ирландской) мифологии божественные существа,обитавшие под землей в холмах (также называвшихся сидами), в пещерах, расщелинах скал, а иногда на чудесных островах в океане. В ирландской мифологии — множество сюжетов о соперничестве смертных с сидами, проникновении героев в их мир с целью сватовства или добывания чудесных предметов. Сиды, устройство мира которых напоминало мир людей, сами нередко соперничали друг с другом. В эпоху утверждения христианства в число сидов попали как боги, так и сверхестественные существа более низкого уровня, отличавшиеся от смертных (хотя некоторые сиды сами были смертны, но обладали даром долголетия) главным образом преисполненные магической мудрости. Представления о сидах отразились в образе фей более поздней традиции, а также некоторых других сверхестественных существ фольклора и народных преданий (бретонские корриган, корниканед, корилы, пульпиканы и т.д.; среди этих существ, как и среди сидов, были персонажи обоего пола).
СУЦЕЛЛ
(лат. Sucellus, хорошо ударяющий?), в кельтской мифологии бог. Письменные памятники о нем отсутствуют (не считая единичных посвящений). Изображения Суцелла (скульптура, барельефы) или отдельных его атрибутов (весьма романизированные), найденные на территории современной Швейцарии, показывают его стоящим с чашей в одной руке и молотом на длинной рукояти в другой. Известны парные изображения сидящего бога с богиней Нантосвельтой (галльск. nant, река) — объединения божеств с богинями — воплощениями рек — устойчивая черта кельтской мифологии (см. Мапонос). Иногда Суцелл отождествлялся с римским Сильваном. Весьма вероятна ассоциация Суцелла с ирландским Дагда, атрибутами которого были магический котел и палица.
ТАРАНИС
(лат. Taranis, громовержец, от tarann, гром), в кельтской мифологии бог. Упоминается у римского поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отождествляется с римстким Дитом (Дисом). Из них же известно,что жертвы Таранису сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо (или несколько спиралей). Особняком стоят памятники в виде колонн, которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными нижними конечностями (Рейнская область и Бретань). Спорным является вопрос — составлял ли Таранис — бог грома и небесного огня (иногда отождествлялся с римским Юпитером) вместе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время.
ТЕВТАТ
(Teutatus),в кельтской мифологии бог. Этимология его имени (от галльск. teuto, touto, ирл. tuath, племя) позволяет считать Тевтата богом племенного коллектива, покровителем военной и мироной деятельности. Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский поэт 1 в. Лукан упоминает Тевтата наряду с Таранисом и Езусом; приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно т.н. Бернским схолиям к Лукану, 10 в.). В галло-римское время Тевтат ассоциировался с Марсом.
ФИНН
