Контрольная работа № 5 по теме «Календарные праздники и обычаи Японии».
1. Охарактеризовать основные особенности японского Праздников девочек и мальчиков, любования сакурой.
2. Охарактеризовать основные особенности японского Праздника О-Бон, церемонии любования луной, листьями клена, Праздника хризантем.
3. Охарактеризовать основные особенности японского Праздника «Сити-го-сан».
4. Специфика понятия «Новый год» в Японии.
Основные особенности японского Праздников девочек и мальчиков, любования сакурой
Праздник мальчиков
- отмечался в 5-й день 5-го месяца по лунному календарю с 7-го века, пришел из Китая
- имеет несколько названий: Танго-но-сэкку (Праздник первого дня лошади), Сёбу-но сэкку (Праздник ириса)
- проводили конные соревнования, защищали поля от насекомых, выставляли пугала. В период Токугава эти обряды трансформировались в представления, в которых демонстрировалась воинская удаль. Позднее в домах стали устраиваться выставки фигур воинов и их вооружения, изображения исторических и мифологических персонажей.
- сегодня распространен обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов – кои-нобори. Впервые этот обычай появился в 70-е годы 17-го века. Карп служит примером стойкости, смелости, упорства в достижении цели. Японцы издавна считали карпа храбрейшей и благороднейшей из рыб. С карпом связан и обычай, когда маленькие мальчики пролезают через матерчатого карпа от головы до хвоста, чтобы им повезло в жизни.
- готовится тимаки (рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука, символ здоровья и стойкости), касива-моти (рис, завернутый в дубовых листья, символ долголетия), сэкихан (рис, сваренный в красными бобами, символ здоровья.
- мальчикам подносят подарки, раньше – ритуальные куклы, сейчас – просто игрушки.
- После второй мировой войны 5 мая был объявлен нерабочим днем и празднуется как День детей, но мальчикам все же в этот день отдается предпочтение.
Праздник девочек
- имеет несколько названий: Дзёси-но сэкку – Праздник первого дня змеи, Хина мацури – Праздник кукол, Момо-но сэкку – Праздник цветения персика. В настоящее время обычно употребляется название Хина мацури.
- Первоначально этот праздник отмечался в 3-й день 3-го месяца по лунному календарю, в этот день совершался ритуал избавления от болезней и несчастий хина-окури (с куклами нагаси-бина, которых сжигали или сплавляли по реке, чтобы они унесли несчастья).
- праздник насчитывает тысячелетнюю историю. Национальным он стал с 18-го века, тогда добавился обычай устраивать в домах, где есть девочки, выставки кукол, изображавших жизнь и обычаи императорского двора. Выставку размещают на подставке из 3, 5 и 7 ступеней, самые дорогие и красивые куклы – дайрисама, — изображают императора и императрицу, все куклы обязательно парные. Выставки также украшают цветами персика
- девочек одевают в кимоно из ткани с цветочным рисунком, разрешают выпить глоток сладкого белого сакэ.
Зимой проходит обряд любования цветущей сливой (умэ).
Эта церемония называется камбай (ранняя слива). Цветет умэ в Японии с конца декабря по конец марта. Весна в Японии – время любования цветами сакуры, являющейся любимейшим цветком японцев. «Любование цветами» — ханами – означает главным образом любование сакурой. Цветение сакуры длится от нескольких дней до нескольких часов. В г. Нара проводится в середине апреля один из наиболее пышных праздников: по центральной улице проходит процессия людей, несущих вишневые ветки. Аналогичный праздник проводится в г. Камакура 7-14 апреля. В г. Киото в период цветения сакуры проводится сакура мацури, или сакура кай (вечера сакуры).
После сакуры начинается цветение азалии, пиона, глицинии, ириса, рододендрона, лотоса, гортензии. В периоды цветения этих цветов ими украшают жилище, одежду, прически. С цветами связано множество праздников. С ирисом, например, связан праздник, который проходит в начале июня на горячих источниках Ямасира (г. Кама) — сёбую. В дни праздника группа молодых людей приносит микоси к общественным ваннам и бросает пучки листьев ириса в воду, что символизирует избавление от злых духов.
Охарактеризовать основные особенности японского Праздника О-Бон, церемонии любования луной, листьями клена, Праздника хризантем.
О-Бон– празднуется в основном в начале августа (13-15 числах). Старое название – урабон, от сканскритского «улламбана», что значит «обряд поклонения душам умерших».
Посещение могил, украшение могил священными деревьями синтоистскими (саками и коямаки). Также на могилу приносится еда.
Также обон называют праздником фонарей. Специальные фонари из белой бумаги оставляют у могил. Гирляндами украшают улицы. Фонари призваны осветить душам мертвых дорогу домой, а потом – обратную дорогу.
Осенью начиналось цветение хризантемы(кику), являющейся любимейшим цветком в Японии после сакуры. Цветение хризантем завершает обрядность культа цветов. С этим цветком связано много обрядов, обычаев и праздников. Обрядность эта пришла из Китая, где считалось, что хризантема продлевает жизнь человеку. Первые упоминания о почитании хризантемы японцами относятся к 673 г. (или 685). С этим цветком был связан праздник Девятые месяц луны (Кугацусэцу), отмечаемый при дворе с 816 г. С хризантемой связан также обряд 9-го числа 9-го месяца — заупокойная служба с хризантемами – кику-куё. После введения солнечного календаря ее стали отправлять 18 октября. В этот день в храме Каннон в Асакуса священнослужитель проводит службу, прихожане приносят хризантемы и кладут перед изображением Будды, после службы они уносят хризантемы с собой. Считается, что хризантемы должны отвести болезни и несчастья. В наши дни в период цветения хризантем устраиваются выставки (с 20-х чисел сентября до конца ноября) и делаются куклы.
Обряд любования луной (цукуми) в старину приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой. Она называлась мэйгэцу – «яркая луна». Со временем обряд цукуми стал соблюдаться 15-го сентября и называться «дзюгоя о цукисама» — луна пятнадцатой ночи, или просто «дзюгоя». Считалось, что луна приносит людям счастье. В настоящее время эта праздничная церемония – скорее развлечение для туристов.
Ещё одним предметом любования японцев в осеннее время годя является момидзи – алые или багряные листья клена. В старину этот обычай был связан с осенним праздником урожая в конце 11-го месяца, когда полевые работы были окончены и люди могли отдохнуть. Сейчас это повод для поездок на природу или горячие источники.
Сити-го-сан (яп. 七五三, букв. «семь-пять-три») — традиционный праздник и фестиваль в Японии, приурочен каждый год к 15 ноября (на холодном Хоккайдо — на месяц раньше — к 15 октября). В этот день пятилетние и трёхлетние мальчики, а также семилетние и трёхлетние девочки одеваются в праздничные одежды и отправляются в синтоистские храмы. Этот праздник не является государственным, поэтому японцы обычно отмечают его в ближайшие после 15 ноября выходные.
Особенности отсчёта возраста[править | править вики-текст]
Следует учитывать, что определение возраста по традиционному японскому календарю отличается от принятого на Западе. Чтобы получить западный возраст от названных чисел, как правило, следует отнять единицу, поскольку по традиционной японской системе определения возраста кадзоэдоси, срок беременности засчитывался за один год жизни.[1] Таким образом праздник проводился для детей, которым реально исполнялось 2, 4 и 6 лет. В настоящее время распространена также система исчисления возраста маннэнрэи (от даты рождения), что приводит датировки в соответствие с западной традицией.
История[править | править вики-текст]
Семилетняя девочка в праздничном кимоно
Праздник возник в период Хэйан, его праздновали знатные дома, когда их дети переходили в отрочество. Числа три, пять и семь, как нечётные, согласно японской нумерологии, считаются счастливыми. Дата празднования (15 ноября) была установлена в период Камакура.
Появление праздника было обусловлено высокой детской смертностью в Японии того времени. Поэтому важные критические временные вехи, по прохождении которых шансы ребёнка выжить и достичь совершеннолетия всё более повышались, особо отмечались. Вплоть до семилетнего возраста ребёнка не считали всецело принадлежащим к миру живых, что отразилось в традиционном выражении «До семи лет — среди ками (богов)».[1]
Со временем традиция празднования перешла к самураям, которые добавили несколько новых обрядов. Дети до трёхлетнего возраста по обычаю должны были ходить только с гладко выбритой головой. Мальчики в пять лет в первый раз надевали хакама, а девочки семи лет повязывали на кимоно традиционное оби, вместо веревки, которую они носили до этого. В период Мэйдзи практика празднования была принята и простолюдинами, которая включала в себя посещение храма для избавления от плохого настроения и прошения долгой жизни и здоровья.
Современная практика[править | править вики-текст]
Традиция мало изменилась с периода Мэйдзи. Детям теперь не обязательно до этого возраста ходить лысыми, но в сам день Сити-го-сан традиционно накладывается косметика и укладывается причёска.[2] Трёхлетние девочки носят теперь хифу (своеобразный жилет) вместе с кимоно. Также иногда дети одеваются формально согласно западному стилю. С развитием фототехники этот день сейчас известен как день фотографирования детей.
Подготовка праздничных атрибутов дважды, с промежутком по два-четыре года, обходится достаточно дорого и накладно для родителей. Так, стоимость детской одежды к церемонии по ценам 2008 года достигла около 100 тысяч йен, поэтому в основном все необходимые аксессуары берутся напрокат, что позволяет полностью уложиться приблизительно в 50 тысяч йен.[2]
Это очень важная стадия взросления ребёнка, этот праздник возвышает ребёнка до «маленького мужчины» («маленькой женщины»).
Кулинарные особенности[править | править вики-текст]
Титосэ амэ
В этот праздник детям дарят титосэ амэ (яп. 千歳飴, букв. «тысячелетние конфеты»). Они представляют из себя длинные, тонкие красно-белые[3] конфеты, которые символизируют здоровый рост и долгую жизнь. На бумажной обёртке конфеты изображается цуру-камэ — буквально «журавль и черепаха» (символы долголетия и мудрости соответственно) и сётикубай — «сосна, бамбук и слива» (символы здоровья и выносливости).[2] Эта сладость пользуется большой популярностью у детей.
Особенностями домашнего стола в этот день являются сэкихан — рис с фасолью-адзуки и рыба, зажаренная целиком
Новый год
. По-японски Новый год называется Сёгацу (пер. «истинный месяц»). Имелось и название для 1-го дня Нового года – гандзицу («день начала»). Китайский лунный календарь принес еще одно понятие для обозначения Нового года и соответственно 1-го дня Нового года – Большой Новый год (О-сёгацу). По времени он совпадал с появлением новой луны в 1-м месяце нового года и имел отношение к древним японским сёгацу. Более того, по старому японскому календарю японцев, 1-м днем 1-го месяца считался не день новой луны, а день полнолуния. После появления О-сёгацу день полнолуния получил название Косёгацу, или Малый Новый год. Кроме Большого и Малого в Японии существовали и другие «Новые года», например, Новый год 7-го дня (Нанока сёгацу) и Новый год 20-го дня (Хацука сёгацу).
Можно считать, что уже в конце эпохи Эдо (1603—1868) и особенно в период Мэйдзи (1868—1912) при сохранении локальных особенностей сложилась общеяпонская модель новогоднего праздника. В конце 19 — начале 20 в. более или менее всеобщими чертами цикла новогодних мероприятий, который растягивался примерно на две недели, являлись моления Божеству года — Тосигами — как дома, так и в местном храме, взятие «молодой воды» (вакамидзу) на новогоднее утро, «начало дел» (кото-хадзимэ) на 2-й день нового года, «встреча счастья» (фукумукаэ) на 3-й день, на 6-й день — обряд «отгона птиц» (ториои), на 7-й день — обряд «семи-травья» (нанагуса), на рассвете 11-го дня — обряд «первой мотыги» (куво-хадзимэ), через полмесяца, т. е. на 14—15 день, — обряд «Праздник огня» (Тондо).
Подготовка к новогоднему празднику представляла собой целый комплекс обычаев, обрядов, традиций. Уже в 17 в. бытовал довольно устойчивый их набор, без соблюдения которых считалось немыслимым прийти к праздничному торжеству. Вот некоторые из них: уборка дома, украшение входа в дом сосновыми и бамбуковыми ветвями и веревкой, сплетенной из рисовой соломы (симэнава), приготовление рисовых хлебцов, моти, устройство божницы для божества наступающего года, заготовка риса на целый год, пошив новых нарядных одежд, приготовление подарков для родных и друзей, уплата долгов, посещение предновогодних базаров. В зависимости от местности обычаи и обряды менялись или имели свои особенности. Многие из них сохранили свое значение и в наши дни.
Предпраздничная суета начиналась с предновогодних базаров и ярмарок, где покупали все необходимое к празднику. Среди новогодних аксессуаров на этих ярмарках наибольшей популярностью пользовались грабли из бамбука (кумадэ) – амулет на счастье, они могли быть разных цветов и размеров.
Закупив все необходимое приступали к уборке жилища — «очистке от сажи и копоти» (сусухараи, сусухаки). Предновогодняя уборка жилищ помимо чисто гигиенических и эстетических целей имела и магический смысл. Чистое жилище должно было принести благополучие и процветание его обитателям. Магическое значение имели свежие ветви и листья бамбука, из которых делали метелки для смахивания пыли и копоти. В данном случае ветви и листья бамбука считались символами благоденствия и счастья. В конце 19 —начале 20 в. 13-е число 12-го месяца стало играть важную роль в предновогодней подготовке: начиналась подготовка к встрече Божества Нового года (Сёгацу-но ками).
Одной из самых ярких деталей убранства японского жилища перед Новым годом являлась и является «сосна у входа» (кадомацу). Кадомацу — это приветствие Божеству новогоднего праздника. В каждой провинции бытовали свои виды кадомацу. Обычными были кадомацу, состоявшие из двух молодых сосенок (или двух молодых деревцев бамбука), дополненных веточками бамбука (или ветвями сосны), между которыми была протянута симэнава, на которой висели листья папоротник, мандарины, иногда сушеная креветка. Каждая из деталей этого украшения имела свою символику. По традиции кадомацу начинали заготовлять после 15-го числа 12-го месяца. В прошлом был широко распространен также обычай ставить в доме «молодую сосну» (вакамацу). Каждая деталь композиции вакамацу была связана с благопожелательной символикой и призвана была принести радость и счастье всем домочадцам.
Особую роль в новогоднем убранстве играли и играют до сих пор многочисленные композиции симэкадзари. В их основе соломенный жгут, к которому подвешиваются полоски бумаги или пучки соломы, а также мандарины, апельсины, угольки, сушеная хурма, редька, репа, сушеные рыбки и каракатицы. Их вешают на нуждающиеся в магической защите ключевые объекты и торжественно сжигают на церемонии, называемой тондо.
Японский Новый год невозможно представить без моти — круглых хлебов-караваев (иногда лепешек) различных размеров. Моти готовили в основном из клейких сортов риса. Моти па Новый год — это, прежде всего, пожелание богатства, процветания, доброго урожая в наступающем году, а также приветствие Божеству Нового года. Из моти, нанизывая их на прутики, делали «цветы моти» (мотибана) или «драгоценные коконы» (маюдама), символизирующие урожай плодов. Во многих местах прутики украшали колобками мучного блюда, напоминающего клецки,— данго.
Под Новый год японцы также приводили в порядок себя и свою одежду, все, кто в состоянии покупают себе праздничное кимоно. Предметом новогодних забот являлось также приобретение подарков для членов семьи, знакомых, а также написание поздравительных открыток (о-сэйбо). Перед Новым годом также старались выплатить все долги и закончить все дела.
В прошлом в обрядах последнего дня года, новогоднего вечера и новогодней ночи важное место занимало хождение по домам ряженых. В 17 в. ряженые ходили из дома в дом и в деревнях и в городах. В 60-х годах 19 в. в канун Нового года немало ряженых можно было видеть и на улицах Эдо. Обычай этот сохранился в некоторых местах до настоящего времени.
Вечером последнего дня года (омисока) вся семья по традиции собиралась вместе, чтобы совершить последнюю в этом году трапезу, на которой было принято есть лапшу соба. Проводилось также моление духам предков.
О приходе Нового года возвещали 108 ударов колокола, доносившихся в полночь из храмов. Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 108 забот. Считалось, что с последний удар колокола означал, что неприятности остались в прошлом, а в Новом году всех ждет счастливая жизнь.
С наступлением Нового года в местных синтоистских храмах зажигались новогодние костры, зажигался так называемый божественный, очистительный огонь (госинка). В прошлом бытовала примета: тот, кто первый придет ночью в храм и зажжет костер, будет счастлив и удачлив весь год. После совершения обряда поклонения предкам и Тосигами на рассвете, но еще до восхода солнца, выходили из дому и отправлялись в храм, где совершали моление божеству данного рода, патронимии или селения. Этот обряд назывался хацумодэ. По возвращении из храма хозяин дома совершал обряд «молодая вода», называвшийся вакамидзу. Вакамидзу черпали из «реки духов» (камикава), т. е. из того места реки, где, по поверьям, обитают водяные духи, соблюдая определенный церемониал. «Молодой воде» приписывались целительные свойства, все члены семьи умывались ею, в некоторых домах па этой воде готовили новогоднюю пищу.
Как и у других народов Восточной и Центральной Азии, в новогодней обрядности японцев особо важное место занимает первый день Нового года. Ранним утром все члены семьи надевали свои лучшие (обычно новые), праздничные одежды и снова совершали моления предкам. Затем после взаимных поздравлений принимались за праздничную трапезу. Перед завтраком полагалось выпить церемониальный напиток из сакэ — о-тосо. Завтрак по традиции начинался с супа о-дзони. После праздничной трапезы обходили родных и знакомых с краткими визитами.
Одна из важнейших примет первого дня Нового года — обмен подарками. Среди подарков наиболее распространенными были сушеная рыбка, завернутая в красочную обертку, веера, чай в нарядной упаковке. Девочки получали ракетки (хагоита) для игры в волан. Родители часто дарили детям «новогоднее сокровище» (о-тоси-дама) — монетку любого достоинства, положенную в специальную бумагу, сложенную в конвертик.
Новый год, и особенно 1-й день нового года, немыслим без разнообразных игр и развлечений. В Токио и его окрестностях молодые люди развлекались запуском воздушного змея. Мальчики развлекались также игрой в волчок, хождением па ходулях. Молодые замужние женщины и девочки играли в волан. Популярность пользовались также игра «карты со стихами» (утагарута) и игра в кости с передвижными фишками (сугороку).
Начавшись в новогоднюю ночь, праздник продолжался в течение двух недель. Каждый день от 1-го дня до 15-го имел свои приметы, с каждым днем были связаны свои обычаи и обряды. На 2-й день Нового года происходило «начало дел» (вадзахадзимэ или котохадзимэ), когда те или иные домашние и прочие дела делали впервые в году. Традиция «начала дел» сохранилась до наших дней. Первой обычно шла «первая уборка» (хакихадзимэ). На четвертый день в Западной Японии совершался обряд «похода в лес» (яма-хаири). Хозяин дома шел в лес, вешал симэкадзари на дерево, молился духам леса, рубил дрова. Широко распространен был обычай собирать в 6-й день первые весенние травы — «семитравье» (нанагуса). Обряд «первая мотыга» (кувахадзимэ), приходившийся на 10-й и 11-й день, означал магию начала полевых работ. В каждом доме из веток сосны, метелки тростника и других растений, которым придавалось магическое значение, делали украшение. На рассвете 11-го дня хозяин брал это украшение, мотыгу и лопату и шел на участок с рассадой риса или на поле. Там помолившись и обратившись лицом к востоку, он делал три удара мотыгой, затем вскапывал землю и втыкал украшение. Одно из главных мероприятий 14-го и 15-го дня — это устройство Праздника огня (Тондо). Подготовка к Тондо начинается заранее. Сначала совершали обряд «встречи сосны» (мацу-мукаэ), целью которого была заготовка деревьев сосны для сооружения кадомацу при доме. Затем для сооружения «священного дерева бамбука» (симбокутакэ) — главной детали Тондо — совершали обряд «встречи бамбука» (такэ-мукаэ). Все это делалось утром, а вечером устраивали последнее представление ритуальных танцев (кагура), которое иногда давали также на 12-й и 13-й день, затем выносили микоси и торжественно переносили его под навес. Все это делали ряженые в костюмах Семи богов счастья (ситифукудзин). После храмовой церемонии и общего ужина распорядитель празднества высекал огнивом огонь и поджигал «священное дерево бамбука» (симбокутакэ) вместе с принесенными к нему симэкадзари, собранными со всех домов селения. Церемония тондо заключалась в сожжении «священного дерева бамбука» и всех симэкадзари, после чего считалось, что все божества Нового года вместе с дымом от костра отлетели и вернулись восвояси, а празднование закончено. Гулянье вокруг тондо продолжалось до утра 15-го дня. После этого микоси переносили на место его хранения.
В наше время день 15 января приобрел еще один аспект. Это официально признанный День совершеннолетия (Сэйдзин-но хи). Молодые люди, которым в предыдущий год исполнилось 20 лет, в этот день символически переходят в категорию взрослых. Они навещают местные храмы и приносят там жертвоприношения во благо грядущей взрослой жизни.
Первые дни Нового года часто совпадали с сезонным праздником Начала весны. Праздник этот отмечался по солнечному календарю, поэтому его дата и дата Нового года нередко не совпадали. Иногда Начало весны приходилось на 12-й месяц, иногда же — на 1-й или даже на 2-й. В наши дни день Начала весны отмечается 1 февраля. В канун Начала весны проводился обряд сэцубун, во время которого разбрасывали бобы, приговаривая: «Счастье — в дом, дьявол — вон» («Фуку-ва ути они-ва сото»). Обряд обязательно выполнял мужчина — хозяин дома.
Заключая описание различных аспектов и вариантов японской новогодней обрядности, следует отметить, что при всей своей сложности и при всем многообразии она отвечает основным принципам, лежащим в основе всех японских традиционных обрядов. Это подготовка к приходу божества и его встреча, различные формы общения с божеством, точнее, с сонмом божеств, определенным образом активизированных на период праздника; более всего это, конечно, различные формы ублажения — жертвами, плясками, знаками почтения. И наконец, проводы божества, прощание с ним. При этом постоянно присутствует стремление всемерно оградить празднество от влияния злых сил, выражающееся в оберегах, заговорах, очистительных церемониях, обрядах запрета, талисманах и т. д., а также желание почерпнуть благодать, исходящую от общения с духами, от предметов, с которыми они соприкоснулись: от моти с алтаря, от огня и угольков тондо, от «молодой воды» и пр. Отчетливая выраженность определенных, конкретных божеств в конкретном времени и месте их данного прихода и одновременно размытость, всепроницаемость исходящей от них благодати — вот основные черты новогоднего японского религиозного мышления, отразившиеся в новогодней обрядности.
