Пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан

каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу (БГ 13.22)

Очень важный стих, очень важный стих. Весь закон реинкарнации научно объяснен в одном этом стихе. Пурушах пракрти-стхо хи – если пуруша или душа, маленькая, крошечная душа, со склонностью наслаждаться… Почему она называется пурушей? Потому что у каждого из нас есть желание наслаждаться, склонность наслаждаться. Когда она попадает в практити, в маьтериальную природу (пурушах пракрти-стхо хи), когда она застревает там, бхункте пракрти-джан гунан – что она начинает делать? Бхункте. Кушать, да. Что она кушает? Нечто, порожденное этими гунами. Она начинает наслаждаться ощущением или опытом, порожденным этими гунами. И (каранам гуна-санго ‘сйа) причина этого привязанность к каким-то гунам. И в результате этого (сад-асад-йони-джанмасу), что случается с человеком? Он рождается в хороших и дурных лонах. Хотя, строго говоря, хороших лон особенно не бывает. Лоно оно лоно и есть. Но он рождается в более высоком виде жизни, в менее высоком виде жизни. И таким образом, человек получает проценты по этому вкладу. Он привязался к какой-то гуне, он будет получать проценты в течение многих жизней в виде этой привязанности к этому опыту. И, в конце концов, нам нужно избавиться от скольких гун? От влияния скольких гун? Трех или двух все-таки? Трех. Нам нужно избавиться от всех трех гун. Тогда зачем нам саттва-гуна?

БВГ: Это очень важный момент Правильно, Траплин. Нам нужно избавиться от привязанности ко всем трем материальным гунам и привязаться к Богу, но для этого мы сначала привязываемся к саттва-гуне, а потом отказываемся от привязанности к саттва-гуне через привязанность к кому? Через привязанность к садху. Механизм именно такой – мы избавляемся от привязанности к низшим гунам, привязываясь к высшей гуне. И мы избавляемся от привязанности к высшей гуне, привязываясь к святым людям. Именно в этом случае наш переход в духовный мир будет гладким. Потому что, если человек привязан к низшим гунам и пытается привязаться к садху, что с ним случится? Что произойдет? Какой обычно сценарий будет? Да, низшие гуны будут сопротивляться этому, низшие гуны будут бунтовать, низшие гуны будут тащить его вниз. В конце концов, он либо оскорбит садху, либо что-то не так сделает и отношения эти порвутся. Поэтому естественный процесс перехода к духовной привязанности происходит через привязанность к саттва-гуне. Это очень естественный трамплин, или гладкий переход к этому. Но мне хотелось сделать очень важное предостережение здесь – что сама по себе привязанность к саттва-гуне ничего не решает. Привязанность к саттва-гуне это привязанность. И если мы привяжемся к саттва-гуне, кем мы будем рождаться из жизни в жизнь с вами? Благочестивыми фарисеями. Мы будем рождаться праведниками, которые будут пртить всем жизнь своей праведностью. Это именно то, что происходит с людьми, привязанными к саттва-гуне. Люди, привязанные к саттва-гуне, ужасные люди, страшные совершенно. Они всем жизнь портят, говоря, что: «Вы не так живете». Люди, привязанные к саттва-гуне, будут пропагандировать какой-то чистый образ жизни, еще что-то такое. Но тем не менее, несмотря на это, сказав это, мне все-таки хотелось прославить эту привязанность к саттва-гуне. Потому что привязанность к саттва-гуне помогает человеку естественным образом перейти в царство бхакти. И мне хотелось привести пример распространенной и всем нам известной религии, которая в свое время отказалась от этих принципов чистоты.

Что произошло с этой религией? Что она, выйдя из лона другой религии, отказалась от каких-то традиционных принципов чистоты, в той религии соблюдавшихся, и в результате появилось две категории людей, которые практикуют эту религию – одна категория людей совершает немыслимую аскезу. Для чего они совершают аскезу? Для того, чтобы с кровью оторвать себя от привязанности к низшим гунам. Суровая аскеза. А другая довольствуется компромиссом каким-то. Они живут в низших гунах природы и, в общем-то, успокаивают себя тем, что у них все в порядке. Это то, что происходит, когда человек отказывается от понимания роли саттва-гуны в духовном процессе или когда религия утрачивает это понимание.

И, тем не менее, мы должны понимать, что не привязанность к саттва-гуне нас может спасти. Что нас может спасти? В конце концов, что нас спасает? Милость. Бхакти это путь милости. Мы надеемся на милость, мы уповаем на милость, мы ждем милости. Зачем мы тогда занимаемся садханой? Зачем мы очищаем свои чувства? Зачем мы пытаемся очиститься? Нужно это делать или нет? Почему мы тем не менее поем гимн чистоте, встаем рано утром, пытаемся очистить свое сознание, чистим свой язык, чистим свои зубы, иногда становимся фанатиками чистоты, очищаем все, зачем? Можно с помощью этого достичь бхакти? Нет, бхакти нельзя достичь. Зачем мы это делаем? Зачем? Две причины есть. Запишите, пожалуйста, зачем мы занимаемся садханой, которая очищает наше бытие на физическом уровне, на ментальном уровне и на уровне нашего сознания в конечном счете. Две причины, по которым мы занимаемся садханой:

Первая причина – это наш способ доставить удовольствие Кришне, Кришна этого хочет. Бог этого хочет. Мы делаем это не потому, что мы такие хорошие, мы делаем это, потому что Он хочет этого от нас. Он создал нас такими, Он хочет, чтобы мы жили в соответствии с этими законами и принципами чистоты. И второе – мы подготавливаем свое сердце к чему? К восприятию милости. Потому что, если милость обрушится на нас… Представьте себе, что у вас есть маленький пластиковый стаканчик и вы подходите к Ниагарскому водопаду с этим пластиковым стаканчиком. Удержит он нам что-то? Милость Бога это Ниагарский водопад, который может снизойти на нас, спуститься, обрушиться, но сердце должно быть готово. Как говорится в «Библии», что нельзя новое вино вливать в старые меха. Мы должны поменять свое сердце, подготовив его к восприятию милости Кришны. И именно для этого мы занимаемся садачаром, именно для этого мы пытаемся очистить себя.

И для развлечения, и для того, чтоб попугать вас, на самом деле, это очень выгодный бизнес, все религиозные проповедники хорошие деньги делают на том, чтоб пугать людей. Мне хотелось объяснить, но на самом деле это очень важный философский момент, как в пятой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, к каким результатам приводит привязанность к трем гунам материальной природы, к чему она приводит. Там говорится о трех адах. Есть три ада – один ад для тех, кто любит тамо-гуну, второй ад для тех, кто любит раджо-гуну, и третий ад для тех, кто любит саттва-гуну. Три ада. Подряд описывается. Когда мы читаем описание адских планет в пятой песне «Шримад-Бхагаватам», то нужно очень хорошо понимать, что это некое естественное состояние сознания, в котором оказывается человек, когда он делает те или иные поступки.

Оно уже является адом. Не нужно ждать когда мы перенесемся на другие планеты. Но там очень живописно и красочно описано, что происходит с людьми, привязанными к этим вещам. И это три результата привязанности к трем гунам. К чему приводит привязанность к тамо-гуне, как по-вашему? Каков результат привязанности к гуне невежества?

— Безумие.

БВГ: Безумие, да. Но даже в большей степени, безумие это крайняя вещь.

— Физические страдания.

БВГ: Физические страдания. Страдания везде есть. Любая гуна материальной природы приносит страдания. Тамас приводит к отсутствию сил, к инерции, к тому, что у человека опускаются руки, к тому, что он ничего сделать не может. У него появляется слабость: слабость физическая, слабость ментальная, инерция и стагнация. Когда человек привязался к тамасу, это яма, ловушка, в которую он попал, ему очень трудно из нее выбраться, потому что у него сил нет. Легко туда попасть, выбраться невозможно, силы нужны, а сил нету, тамас отобрал, спать хочется. И хочется только спать и спать, и спать, и еще спать, и ничего, и как-нибудь проспим всю жизнь и что-то, в конце концов, не важно что, главное…

Уже у человека нет ментальной силы для того, чтобы подумать: «Что со мной дальше будет?». Жуткая вещь. Кто-то из вас болел? Кто-то из вас был в таком состоянии, когда у вас ни у кого уже сил нету ни на что? Когда человек без помощи, сам уже не выберется никогда. Это проблема тамаса. Тамас означает стагнацию, означает застой и застой означает деградацию. И есть специальный ад для людей в тамо-гуне, для шудр, которые деградируют, не могут выбраться оттуда. И тамас, что самое ужасное,… Что со вкусом человека появляется, когда человек привязывается к тамасу?

— Исчезает.

БВГ: Исчезает. Если бы исчезал. Извращается. У него появляется извращенный низкий вкус. И этот низкий вкус к самым отвратительным вещам – к чему-то гнилому, к чему-то протухшему, к каким-то, там, я не знаю, к кальмарам (смех) сушенным, к тараканам в шоколаде, к змеям, настоянным на водке или водке, настоянной на змеях, ко всему этому приводит этот низкий вкус, утаскивает человека ниже, ниже и ниже. Одновременно с этим сил у него становится меньше, меньше и меньше, чтоб выбраться оттуда. Это проблема тамаса или привязанности к тамасу.

В чем проблема привязанности к раджо-гуне? Когда человек привязывается к раджо-гуне, он привязывается к удовольствиям. Что в этом плохого? Что я сейчас описываю на материале этих стихов из пятой песни «Шримад-Бхагаватам»? Это как происходит деградация души, или деградация сознания, за счет привязанности к гунам. Деградация за счет привязанности к тамо-гуне происходит за счет того, что вкус извращается и оттого, что у человека появляется бессилие, пассивность, слабость. Как происходит деградация в раджо-гуне?

БВГ: И что, что в этом плохого? Ну, наслаждаемся, ну, больше и больше наслаждений. Что в этом плохого? Истощаемся, ну, надоедает нам наслаждение. Что в этом плохого? Что происходит с сердцем человека, который много наслаждается? Жестоким становится. В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» очень хорошо говорится, что человек, который привязан к раджо-гуне, из высших каст, а раджо-гуна это уже высшая каста, это уже какой-то проблеск, привязываясь к наслаждениям, его сердце ожесточается. Так как его сердце ожесточается, то он начинает причинять боль другим живым существам, он убивает других живых существ, у него появляется склонность к убийству. Люди, привязанные к наслаждениям, не могут почувствовать боль других. Знаменитый пример Мария Антуанетта. Когда Марие Антуанетте, жене Людовика XVІ, сказали, что ее народ голодает и у него нет хлеба, она сказала: «А почему пирожные не едят? Что у них пирожных, что ли, нет?». В голову не может прийти, что кто-то может страдать. И это беда раджо-гуны – когда человек много наслаждается, он становится жестоким.

Как происходит деградация человека, который привязался к саттва-гуне? Что появляется у человека, который привязался к саттва-гуне?

— Гордость.

БВГ: Гордость. Правильно. Гордость, дамба. Есть особый ад для людей, которые деградировали с саттва-гуны. Они все религиозны, они все там ягьи проводят. Но они пользуются своей религиозностью для чего? Для того, чтобы свысока на других смотреть, для того, чтоб мучить других людей, для того чтобы, так или иначе, свою гордость или спесь продвигать.

У меня был один знакомый, преданный, в самом начале мы с ним познакомились, и он сразу стал смарта-брахманом. Из самых последних шудр он стал смарта-брахманом. Он стал делать все маленькие ритуалы, все остальное. И бабушка его, очень мудрая женщина, стала говорить: «Лучше б ты был тем, кем ты до этого был, потому что сейчас у тебя появилась брахманская спесь». Хорошее выражение «брахманическая спесь». Это то, к чему может привести саттва-гуна. -человек начинает гордиться своей чистотой: «Фи, какие вы все грязные. Фи, какие они карми все противные». И так далее. Это то, как происходит деградация. И такой человек тоже попадает в ад. Такой человек уже оказывается в аду, потому что его сознание адское. И, в конечном счете, это мешает человеку развить самое основное качество, которое открывает нам ворота в духовный мир. Какое? Смирение. Смирение и терпение.

Мы поговорили немножко об этих трех гунах. И суть этого предупреждения, предостережения в том, чтоб мы не застревали на уровне саттва-гуны, мы знали куда оно пойдет дальше. И я сейчас буду пытаться объяснять, каким образом нам нужно отправиться дальше. Как от уровня саттва-гуны, у нас очень важный и очень интересный материал, касающийся конкретно медитации или техники медитации, как человек может каждое утро подпрыгнуть над саттва-гуной. Уже сейчас мы должны выходить из саттва-гуны как таковой. Потому что суть не в том, чтоб рано встать. У нас с вами не общество, не международное общество раннего вставания (смех), у нас с вами международное общество кого? Сознания Кришны. И сейчас мы будем говорить именно об этом. И хотя первый стих «Хари-бхакти-виласы», который описывает садачар или принципы праведной жизни, которую должен вести вайшнав, он звучит именно так: брахма-мухурта утайа кршна кршнети киртайан пралакшйа панипадоча данто дхавата мачарет

Я в прошлый раз переводил этот стих. Нужно встать в Брахма-мухурту и что сделать? «Кришна, Кришна, Кришна», киртайан. пралакшйа панипадоча – потом нужно помыть руки и ноги, и данто дхавата мачарет – и нужно почистить зубы. Все. Нужно встать за сколько времени до восхода солнца? Час 36 минут. Спасибо, что запомнили. Хочу обрадовать. Летом можно встать меньше, чем за час тридцать шесть. Но солнце встает гораздо раньше. Летом мухурты меньше, ночные михурты короче. Это примерно в день равноденствия, там мухурта 48 минут. Летом мухурта короче. Так что это время может быть меньше. Суть в том, что нужно встать до восхода солнца. И кто обычно в этот момент кричит? Петухи кричат. Сколько раз петухи кричат? Это особый будильник, который Кришна нам сделал. С этим самым, как называется? С повторным звонком. Снус, да, дозвон. Первый раз они кричат ровно, ровно, когда начинается Брахма-мухурта. Первые петухи Брахма-мухурты, если проспали, они еще раз крикнут, проспали, они еще раз крикнут, а потом они махнут на вас рукой. Естественный цикл, который есть, это естественный будильник, который у нас есть.

Что мы начинаем с утра делать? Мы начинаем с того, что мы говорим: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». И потом начинается медитация. И вот тут начинается самое сложное. Мы должны начать медитировать с самого начала. И Брахма-мухурта, как я уже сказал, самый подходящий момент или самое подходящее время, когда человек должен медитировать. Если мы не медитируем, если мы просто механически что-то делаем, если мы не включаем свой ум в этот момент, то что происходит с нашим умом? Ну, да, он может заснуть или он, скорее всего, в Брахма-мухурту если человек уже проснулся, он не заснет, потому что вата очень активная, воздух очень активно действует, но он начнет думать о чем-то другом. Когда человек не помнит о Кришне, то его ум становится трупом. Что с трупом происходит? Гниет, воняет, правильно. Еще что происходит? Кто на него слетается? Мухи, вороны, стервятники, лисы, шакалы и начинают растаскивать. Когда наш ум умирает, когда внутри лежит труп нашего ума, то кто на него слетается? Слетаются вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость.

Это шакалы, которые рвут на части наш ум. У кого есть эти шакалы? Кто был под властью этого, когда ум целиком, когда вожделение охватило ум, когда жадность, когда гнев охватил ум, кто был в этом состоянии? Поднимите, пожалуйста, руку. Это шакалы. И ум становится жертвой этого до тех пор, пока мы его не оживим. И оживить его можно одним способом – только медитацией. Оживить ум можно только медитацией. Не механическим, ни коим образом не механическим ритуалом. Чтобы ум был живой, а мы проснулись с вами, чтобы ум ожил, мы проснулись утром, мы пошли на эту жертву страшную, жуткую, проснулись за две минуты до восхода солнца (смех), чтобы успеть «Кришна, Кришна» сказать. Ну, или за какое-то время. Мы пошли на это для того, чтобы ум наш ожил. И первая медитация, которую советует Санатана Госвами, первый, о ком мы должны вспомнить, и я чуть позже буду говорить о законах медитации, что значит медитировать, но сначала я просто скажу на что мы должны сначала медитировать. Кого мы должны вспомнить сначала?

— Духовного учителя.

БВГ: Правильно, духовного учителя. И Санатана Госвами объясняет, как нужно вспомнить его, как мы должны медитировать на него. Он говорит, что сначала, когда мы проснулись, нужно вспомнить о нем, поставив его стопы себе на голову. Первое, что мы должны сделать мысленно. Немножко непривычная вещь для нас, воспитанных в западной цивилизации, но, тем не менее, мы должны поставить его стопы себе на голову. Это значит, что внутри мы должны вернуться к пониманию того, что я служу ему. И медитация на духовного учителя значит медитация на что? Кто повторяет гуру-гаятри мантру? У кого есть второе посвящение здесь присутствующих? На что мы медитируем, когда мы медитируем на духовного учителя?

БВГ: Да. Спасибо большое, Кришнананда прабху. Он сказал всю правду, потому что кришна-нандайа дхимахи. Мы должны медитировать на то, как гуру получает что? Кришна-ананду, блаженство Кришны. Что в этот момент должно произойти в нас? Еще раз, мы учимся вкусу. Мы учимся, как получить вкус. Есть у нас вкус? Нету. Есть у нашего гуру вкус? Ну, должен быть, по крайней мере (смех). И на этот самый вкус, который у него должен быть, мы должны медитировать. Ом кришна-надайа дхимахи. Мы должны медитировать, думать на то, какое блаженство он испытывает оттого, что он находится рядом с Кришной. Потому что это мы видели, это мы знаем, это мы чувствуем.

Мы видели как ему радостно, когда он говорит о Кришне, как ему радостно, когда он служит Кришне, мы видели с каким энтузиазмом и энергией он это делает в течение многих-многих лет, мы знаем это, мы можем это почувствовать. И первая наша медитация это медитация на него и на его Ананду, на его отношения с Кришной. Через его отношения с Кришной мы также можем получить что-то или приблизиться к Кришне. И тогда соответственно целый день мы будем находиться рядом с кем, если его стопы будут на нас? Мы тащим его стопы у себя на голове, целый день мы рядом с кем будем находиться? С тем, у кого есть блаженство. У нас будет внутри источник блаженства. На нужен этот источник блаженства и вкуса. Мы берем его взаймы у своего духовного учителя. Это первая медитация.

И вторая медитация…. Еще раз, про технику мы поговорим чуть-чуть позже. Сначала мне хотелось настроить. И это практические вещи, которые нам нужно делать каждое утро. Сначала медитация на блаженство духовного учителя, на его счастье, на его вкус, чтобы мы тоже могли зарядиться этим вкусом. И следующая медитация написана у вас в этих листочках, которые мы раздали. У кого есть листочки, достаньте их, пожалуйста. Это один из последних стихов 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Он не предпоследний, за два или три стиха до конца 90 главы, 48 стих из 90 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Джайати джана-нивасо У кого есть? Посмотрите, пожалуйста, есть у вас, да?. 23 стих. Это 23 стих из третьей виласы «Хари-бхакти-виласы». Я сейчас буду объяснять смысл следующей медитации.

One Path is Pious; One Path is Nonpious — No Third Path — Prabhupada 0140


Похожие статьи.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: