Вступление и изложение причин, побудивших имама ат-табари написать данное послание жителям амуля в табаристане.

Хвала Аллаху, Который не прекращает оказывать Своим творениям благодеяния, посылая им Своим милости одну за другой; довел до них Свои неоспоримые доводы в безупречном виде, разъяснив все обстоятельно, на основании явных доказательств и ясно изложенных аятов аль-Фуркана [дословно «Различение» (один из эпитетов Корана)]«…дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание».(«Сад», 29).

Да благословит и приветствует Аллах премного господина избранных и печать всех пророков Мухаммада, а также его семейство.

А затем:

Это послание я адресую вам, о жители Амуля из Табаристана из числа носителей преданий о пути и обычаях мухаджиров, ансаров и последовавших за ними во благе, в ответ на ваши просьбы разъяснить вам верную дорогу в том, о чем община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, начала спорить после его смерти.

В их разногласиях о своем вероисповедании, в которые они впали, несмотря на то, что все они верят в одного Единственного Господа, да будет возвышено Его упоминание, признают одного и того же пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и молятся в одну сторону.

Так вы говорите: «Умножилось следование прихотям в религии, и расплодились повсюду разные взгляды. Люди начали вешать друг на друга различные оскорбительные ярлыки и разделились, впав во взаимную ненависть и вражду, тогда, как Всевышний Аллах велел им быть сплоченными и запретил раскол.

Так Он, Величественно имя Его, в ясно изложенных аятах Своего Писания сказал:«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы последуете прямым путем. Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения».(«Семейство ‘Имрана», 102-105).

Также Всевышний Аллах сказал:«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее».(«Совет», 13).

Еще вы говорите: «Вот низведенное Писание Аллаха, откровение Которого ясно изложено, приказывает нам быть едиными и запрещает впадать в разногласия. Однако, известные вам группы в нашей общине, нарушили это требование, и стали обвинять друг друга в неверии, заявляя о полной непричастности к своим оппонентам. Каждая группа приводит доводы в поддержку своих убеждений, и проклинает тех, кто не согласен с ними, несмотря на то, что истина не с ними. Особенно эта проблема остра и актуальна в эти дни и в этом нашем селении, ибо его жители в качестве источников, заслуживающих того, чтобы брать от них основы вероисповедания, избирают наиболее невежественных из них. Относительно правоприменения положений дозволенного и запретного и других законов Ислама их устраивают взгляды и знания наиглупейших и наинижайших из них. Те, кого они считают достойным наставничества и указания им верного пути, сами не знают, в каком направлении он находится. Причем чувство этого тупика и растерянности в этих наставниках тем глубже, чем больше времени они посвящают себя их наставничеству. А что касается тех, кто идут вслед за ними в желании обрести истину, то они суть заблудшие, ибо сменяются года и эпохи, а они до сих пор блуждают во мраке такого «наставничества», будучи не в силах отличить истину ото лжи, и верное от ошибочного».

1 Краткое изложение просьбы жителей Амуля:

Итак, вы просите меня указать вам на истинный путь среди всего этого и разъяснить его посредством ясных и кратких речей, а также очевидных доводов. Дабы разъяснение это стало для вас руководством в тех вопросах, относительно которых спорили ушедшие, и опорой, которой бы вы держались в желании распознать правильное от ложного в их разногласиях относительно новых, доселе неизвестных аспектов вероучения.

[В своей книге «Сарих ас-Сунна» имам ат-Табари писал: «После смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в каждую эпоху не прекращали появляться новые вопросы, становившиеся вызовами современности, с которыми незнающие обращались к знающим. А те, в свою очередь, благодаря тем знаниям, которые даровал им Аллах, и почету, которым Он превознес их над другими, отводили от них неясность по этим вопросам, делая это либо при помощи преданий, либо при помощи умозаключений»].

2 Ужасные последствия, к которым приводят погружение в вопрос «имени (исм)» и «объекта, названного этим именем» (мусамма), без должного понимания и знаний:

Надо сказать, что изложенное вами в вашей просьбе, совпадает с тем, о чем я догадывался и сам, изучая ваше положение, и я находил его именно таким, каким вы его описали. Ибо мне доподлинно известен тот факт, что в сравнении с другими селениями, ваши земли постигло особенно тяжкое бедствие в виде распространения авторитета рувайбида*, превознесения лидеров нечестия и откровенных слов неверия, которые неприкрыто провозглашаются среди вас.

*[Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рувайбида».Его спросили: «А кто такие рувайбида?» — и он ответил:«Глупцы, которые будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах/4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим].

Массы простолюда стали склоняться к этим заблудшим и люди перестали внимать вашим призывам поступить с ними так, как того заслуживают подобные им, а именно казнить их, а затем распять их обезображенные трупы, выставив на всеобщее обозрение. Дело дошло до того, что, по словам некоторых из них, это теперь они жаждут покончить с вами, а их дерзость подталкивает их на такие открытые проявления неверия, какие не исповедовали ни иудеи, ни христиане, ни огнепоклонники, ни язычники, ни зиндики*, ни дуалисты**, ни кто-либо иной из числа неверных.

*[Слово зиндик является заимствованным с персидского и смысл его, как писал шейх аль-Ислам ибн Таймийя, заключается в следующем: «Зиндик – это тот, кто скрывает в себе какое-либо неверие, даже если и не являет его людям или, если являет, то не целиком, а лишь частично. К зиндикам относятся батыниты, карамиты, дайсаниты, и обожествляющие ‘Али, да будет доволен им Аллах». См. «Джами’ ар-Расаиль» 1/87 в главе: «Кем был Халлядж: сиддиком или зиндиком?»; там же 1/204 в главе: «Ответ на заявления Ибн ‘Араби о наличие веры у Фараона»; «Маджму’ аль-Фатауа» 35/108-119].

**[Одна из многочисленных сект огнепоклонников прошлого. Дуалисты утверждали, что миром правят два бога: бог-свет и бог-тьма. Шейх аль-Ислам ибн Таймийя писал: «Что касается огнепоклонников-дуалистов, то это самые радикальные из всех верящих в существование двух богов. Они единогласны в том, что их бог-свет является положительным существом и творит лишь благое, а бог-тьма – отрицательным и творит зло. Однако в вопросе происхождения бога-тьмы их взгляды разнятся. Так одни утверждают, что он явился результатом скверных мыслей бога-света, а другие – что он существовал вечно, так же, как и бог-свет». См. «Даръ ат-Та’аруд аль-‘Акли уа ан-Накли» 9/36].

А именно, что один из них, как мне рассказали, написал своей рукой на земле имя Аллаха, потом написал его на доске (или же произнес его вслух), а затем сказал: «Вот это слово, сказанное мной, и есть мой Господь, которому я поклоняюсь, а эта надпись, написанная моими руками – мой Творец, создавший меня».При этом он,наивно полагал, что доводом правомочности и правильности его слов служит высказывание Абу Зур’и ар-Рази1 и Абу Хатима ар-Рази2, сказавших: «Имя и есть тот объект, который им назван».Очевидно, что этот глупец совершенно не понимает о чем идет речь под понятием «имя» и не знает, что такое «объект, названный этим именем». Равно как не знает он и то, что имели в виду те, кто говорил, что «имя и есть тот объект, который им назван», или «имянеесть объект, который им назван» или «имя – это и ни объект, который им назван, ни что-либо другое».3

1 [Абу Зур’а ‘УбайдуЛлах ибн ‘Абдуль-Карим ар-Рази (194-264 г.х.) – имам, мухаддис, знаток хадиса. Хафиз Ибн Хаджар писал о нем: «Он был прославленным имамом, и знатоком, достойным доверия. Хадисы от него передавали Муслим и все авторы «Сунанов» за исключением Абу Дауда». См. «Сияр аль-А’лям ан-Нубаля» 13/65-85; «Тарих Багдад» 10/336-337; «Тахзиб аль-Камаль»/883-885; «Табакат аль-Ханабиля» 1/199-203].

2 [Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис ар-Рази аль-Ханзали (195-277 г.х.) – знаток хадиса, ученый критического разбора цепочек передач, имам науки «Джарх уа ат-Та’диль». Хадисы от него передавали Ан-Насаи, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджах. Был известен своими множественными путешествиями в поисках хадисов. Его сын ‘Абду ар-Рахман ар-Рази является одним из величайших ученых исламской общины. См. «Сияр аль-А’лям ан-Нубаля» 13/247-263; «Тарих Багдад» 2/73-77; «Тахзиб аль-Камаль»/1164; «Табакат аль-Ханабиля» 1/284-286].

3 [Этот вопрос, получивший широкое распространение в ученой среде, впервые был вынесен на обсуждение приверженцами рационалистической теологии (мутакаллимами). Результатом углубления в него явилось то, что люди стали доводить его до абсурда и трансформировать в ужасные мутированные формы заблуждения, свидетелем которого и стал имам ат-Табари. Что же касается первых поколений ученых мусульман (саляф),то они вообще воздерживались от комментариев по этому вопросу. Так однажды Имама Ибрахима аль-Харби спросили о его мнении об этом вопросе, однако он не стал погружаться в рассуждения о нем, сославшись на то, что признанные имамы, достойные следования за ними, ничего не говорили об этом. А конкретно он сказал следующее: «Я прожил долгих семьдесят лет и ни разу не слышал, чтобы кто-нибудь говорил об этом…»

Если же попытаться разобраться в этих вопросах, то следует понимать, что разница в их понимании будет напрямую зависеть от смысла, которые вкладываются в каждом отдельном случае в такие понятия как «имя(исм)»,«объект, который назван этим именем(мусамма)», а также их комбинации как «имя и есть объект, который им назван», или «имянеесть объект, который им назван» или «имя – это и ни объект, которым он назван, ни что-либо иное».У Шейх аль-Исляма Ибн Таймии в «Аль-Фатауа» (6/185-212) есть слова, посвященные разбору важного правила, на основе которого и следует понимать эти утверждения. Среди прочего там он объясняет следующее:

«Для того, чтобы правильно понять человека, необходимо разобраться и выяснить, какой смысл он вкладывает в выражение типа«имя и есть объект, который им назван»или«…неесть объект, который им назван»или«имя это ни то, и ни другое».Так, существует несколько вариантов их понимания:

1 -«Имя и есть объект, который им назван»- это когда конкретное имя используется для обозначения конкретного объекта, им описанного. Как, например, в словах Всевышнего:«Славь имя Господа твоего Всевышнего».. Т.е. в данном случае прославляемым является сам объект, описанный этим именем, другими словами Сам Аллах, Пречист Он и Возвышен. Или в словах:«…создал небеса и землю…» , т.е. создал конкретные объекты, описанные этим именем, а не просто их названия. Именно в этом ключе и стоит понимать слова Абу Зур’и ар-Рази и Абу Хатима ар-Рази.

2 — «Имянеесть объект, который им назван» -как, например, в словах Всевышнего из суры «Марьям»:«О Закария! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Яхья. Мы не создавали прежде никого с таким именем».В данном случае имя Яхья – это слово, состоящее из букв«Я», «хь»и«я».Т. е. в данном конкретном аяте это всего лишь его имя, а не сам Яхья. Другими словами «имя не есть объект, который им назван».

3 — «Имя – это и ни объект который им назван, ни что-либо иное» -подобное утверждение справедливо лишь тогда, когда под каким то именем (названием) имеется в виду нечто абстрактное и воображаемое, не имеющее конкретного образа во внешней реальности».

Подробнее об этом можно также прочесть в «’Акыде ат-Тахауийя»/стр. 127].

Эта его выходка не что иное, как свидетельство его крайней тупости и незрячести. Пречист Аллах, как же чудовищно и непростительно заблуждение этих людей, полагающих, что стоит им пожелать, как они могут сотворить Господа своими руками и языками, а затем уничтожить Его, когда и как им вздумается! Как же сильно они просчитались и заблудились, возведя на Аллаха эту кощунственную ложь!

[В книге «Сарих ас-Сунна» имам ат-Табари писал: «Что касается вопроса«имя есть объект, который им назван, или же это что-то другое?»,то это один из примеров новоявленной дурости, о которой нет никаких сведений в сохранившихся преданиях или высказываниях имамов. Погружаться в разговоры об этом – постыдно, а молчать напротив — похвально и красиво. Достаточно для человека в этой теме ограничиться словами Аллаха, великая слава Ему, сказавшего:«Скажи: «Зовете ли вы Его Аллахом или зовете Милостивейшим, как бы вы ни называли Его, у Него наилучшие имена».(Перенес ночью, 110). А также словами Всевышнего:«У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их».И достаточно ему знать, что Господь его тот, Который«…вознесся на Трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое. Аллах – Тот, кроме Которого нет иного божества и у Которого самые прекрасные имена».(Преграды, 180)»].

А вообще, да смилуется над вами Аллах, не удивительно, что эти люди, склонились и приняли сие, поражающее своим неверием, святотатство. Ибо еще прежде они унаследовали от своих отцов веру в пророчество Синди Рашаника*, объявившего дозволенным прелюбодеяния, разрешив внебрачные половые связи со свободными женщинами и чужими наложницами. Также это люди, которые считают своим имамом человека, который утверждает, что грех прелюбодеяния снимается с того, кто совершил его с женщиной, получив согласие на это от ее мужа.

Однако если в какой-то местности, в силу дремучего невежества и слепоты народа ее населяющего, распространены заблуждения, подобные тем о которых мы упомянули, и их не казнят за такое кощунство, то лучше пусть они будут оправданы своим незнанием, будучи теми, чьи грехи не записываются, и останутся скитаться в своем беззаконии слепо.

Тем не менее, я все-таки составил данную книгу, разъяснив в ней то, что счел необходимым, дабы она послужила напоминанием для тех разумных из вас, у кого есть сердце, кто прислушивается к назиданиям и способен понять. И пусть каждый из вас, а также других, кто станет читать эту книгу, глубоко поразмыслит над ней и проникнется ее содержимым. Пусть внемлет тому, к чему она побуждает и отречется от слепого следования за невежественными лидерами и проповедниками заблуждений.

Со своей стороны, я приложил максимум усилий для того, чтобы эта книга стала искренним наставлением для вас и всех мусульман. И я надеюсь, что Аллах окажет мне Свое содействие и позволит безошибочно изложить знания о Его абсолютной единственности (таухид), Его справедливости (‘адль) и законоположениях Его религии (шараи’). Также я надеюсь, что Он окажет мне свою помощь в том, что приблизит меня к тому, чтобы удостоиться любви Его, ибо поистине Он Слышащий, Близкий!

И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада!

*[Не ясно кого именно имел в виду имам ат-Табари в этих словах. В исторических источниках не встречается человек с таким именем. Единственное что удалось найти это то, что Рашаник — это одна из суданских равнин. (См. «Лисан аль-‘Араб»/раздел«???»).

Возможно, речь идет о Синди ибн Шахиле, упоминаемом в книге рафидита аль-Кумми «Аль-Алькаб», где сказано: «Проклятый Синди ибн Шахиль. Он пленил Мусу ибн Джа’фара аль-Казыма и заточил его в темницу. Синди ибн Шахиль умер, будучи сброшенным своим же конем в воду, в которой захлебнулся и пошел на дно». (См. «Аль-Алькаб» 3/93).

Если говорить о том, кто подходил по описанию под этого Синди Рашаника, то стоит отметить, что в период правления аббасидов на территории халифата в разное время появлялся целый ряд лжепророков. Были среди них и такие, кто наряду с объявлением себя пророком претендовали на власть, а также заявляли о дозволении прелюбодеяния и прочих запретных деяний, как далее пишет имам ат-Табари. Однако никого из них не звали Синди Рашаник. Вообще под это описание подходят двое:

•Абу Мансур аль-‘Иджли аль-Куфи. Был казнен Йусуфом ибн ‘Умаром ас-Сакафи на закате правление омейядов.

•Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зейнаб аль-Асади аль-Куфи. Был казнен в период правления аббасидского халифа Аль-Мансура.

См. «Макалят аль-Ислямийин» 1/75-78; «Аль-Миляль уа ан-Нихаль» 1/179; «Аль-Фасль» 4/184-186].

•2 Пути познания, благодаря которым можно постичь суть религиозных положений. Что допустимо не знать из религии, а что – недопустимо, и в каких случаях ошибка стремящегося найти истину, может быть оправдана, а в каких — нет.

Знайте, да смилуется над вами Аллах, что любая информация, будь то в религиозных или мирских вопросах, постигается человеком лишь двумя путями:

•Либо благодаря прямому познанию — своими органами чувств. [Благодаря зрению, слуху, осязанию, обонянию и вкусу].

•Либо благодаря познанию рациональному, когда человек приходит к некой мысли через анализ информации, полученной им органами чувств.

А все вопросы религии, от принятия или непринятия которой будет зависеть участь рабов Аллаха, в свою очередь, также делятся на два вида:

•Знания об абсолютной единственности Аллаха и Его справедливости

•И знания о Его законах, которые Он установил для Своих созданий — а именно о том, что дозволено, что запрещено и о прочих законоположениях.

Что касается единственности Аллаха и Его справедливости, то суть этого знания может быть познана рационально. А что касается Его законов, то часть их познается напрямую благодаря слуху, а часть на основе анализа услышанного.

Теперь, что касается познанного рационально. Оно тоже подразделяется на два вида:

•Те вопросы, ошибка в которых человеку простительна — когда, даже несмотря на свою ошибку, он удостаивается награды за свое усердие и исследование в стремлении познать истину. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тому, кто усердно стремился к истине и познал ее — полагается две награды, а тому, кто также усердно стремился к ней, но ошибся – одна». [Данный хадис имамы аль-Бухари и Муслим приводят в следующем виде: «Если судья вынесет решение, проявив усердие, и его решение окажется правильным, ему полагается двойная награда, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему полагается одна награда».Аль-Бухари/7352; Муслим/1716].

Однако оправдана подобная ошибка будет лишь в том случае, когда доказательства по исследуемому вопросу различны и противоречивы, а способы указания на него исходят из абсолютно разных основ. Дело в том, что если в каком-то вопросе существуют несколько несогласующихся между собой доказательств, то необходимо суметь отличить те, указания которых верные, от тех, в которых содержится некий изъян. А именно в этом, как раз-таки, и не могут разобраться многие стремящиеся к истине, впадая в путаницу и неясность.

•И те вопросы, ошибка в которых непростительна любому разумному дееспособному человеку (мукалляфу),достигшему возраста ответственности за выполнение обязательного и воздержания от запретного. То, незнание чего позволяет судить о человеке как о неверном (кафир), так как доказательства, указывающие на истину в этих вопросах — одни, согласуются между собой, абсолютно доступны и очевидны для органов чувств человека.

1 Разговор о том, когда знание некоторых вопросов становится обязательным, и каков метод познания, применимый в их случае, а также о том, незнание чего недопустимо в принципе:

Однако следует отметить, что знания постигаемые путем прямого чувственного познания не становятся обязательными для мукалляфа, пока они не попадут в поле органов его чувств, поскольку до этих пор он будет просто не в состоянии узнать о них. А раз так, то и возлагать на него ответственность и обязывать деяниями в соответствии с этим знанием – недопустимо. Таким образом, человека, до которого не дошло известие о том, что Всевышний Аллах послал посланника, который повелел людям ежедневно совершать пятикратную молитву, нельзя наказывать за то, что он ее не совершает.

[Как это следует из слов Всевышнего Аллаха:

«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».(«Перенес ночью», 15)

«Не пристало Аллаху сбивать с пути людей, которым Он указал прямой путь, пока не разъяснит им, чего следует опасаться. Воистину, Аллах ведает обо всем сущем».(«Покаяние», 115)

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый».(«Женщины», 165)

И других доказательств, увязывающих наказание мукалляфа с предварительным доведением до него довода (худджа), что является свидетельством милости и справедливости Пречистого Аллаха.

Здесь будет уместно привести объяснения этих аятов самим имамом ат-Табари. Так в отношении аята «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»он писал: «Имеется в виду, что Аллах губил народы только после того, как снимал с Себя всякие обязательства перед ними посланием к ним Своих посланников и предъявления им обоснованных доводов (худджа) их вины в виде знамений, которые не оставляли им никаких возможностей для оправдания». (См. «Джами’ аль-Баян» 14/15).

В отношении же аята «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый»имам ат-Табари писал: «Т.е. Он говорит: «Я послал к Своим рабам посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы те, кто были неверующими в Меня, поклонялись кому-то иному, равняя его со Мной, и сошли с Моего пути, не пытались оправдаться, если Я пожелаю наказать их, говоря:«Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?»(«Та ха», 143). Таким образом, Аллах лишил оправдания всякого приверженца лжи, посягающего на Его единобожие, и нарушающего Его веления, отразив его аргумент против Себя всеми возможными доводами Своей правоты. Тем самым, сняв с Себя всякие обязательства перед ними, дабы Его неоспоримый довод, не позволил им, равно как и остальным Его творениям уйти от ответственности». (См. «Джами’ аль-Баян» 9/408).

Также об аяте «Одних Он наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение — они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем».(«Преграды», 30)он писал:«Говорит Всевышний Аллах: «Поистине те, кому заслуженно предписано заблуждение, сбились с пути и отклонились от верного направления только потому, что взяли себе шайтанов на замену Аллаху, в качестве своих помощников и покровителей, посчитав, что они ровня Аллаху. И сделали они это, абсолютно не ведая того, что их путь ошибочен. Более того, они полагали, что они на истине и следуют верным путем, а то, во что они впали — суть правильно».

Этот аят служит очевиднейшим доказательством ошибочности утверждения тех, кто заявляет, что Аллах не наказывает ни одного человека за совершенное им ослушание или заблуждение в его убеждениях, за исключением тех случаев, когда человек впадает в это, зная, что истина заключается в противоположном тому, на чем он. Т.е. тех, кто, тем самым, сознательно противится Аллаху. Это неправильно, ибо если это было так, то не было бы никакой разницы между теми, кто впал в заблуждение, полагая, что он следует прямым путем, и теми, кто на самом деле следует прямым путем. Однако ж в этом аяте Аллах провел разницу между двумя этими группами, как по их названию, так и по статусу».

См. «Джами’ аль-Баян» 12/388].

Все потому, что постичь это веление невозможно никак иначе, кроме как при помощи слуха, и тот, кто не слышал о нем, и до кого оно не дошло, тот соответственно ничем не обязывается. Обязывается этим лишь тот, для кого установлен довод, не позволяющий уйти от ответственности за неисполнение этого веления.

Если говорить конкретно о том, что нельзя не знать мукалляфу по причине наличия согласованных доказательств, которые указывают лишь на одно, и что не скрыто от органов чувств человека, то это знание об абсолютной единственности Всевышнего Аллаха, знание о Его именах и качествах, и Его справедливости. Это так потому, что любой человек, достигший возраста ответственности за свои деяния, из числа здравых и не ограниченных как-либо иначе людей, не может не иметь ясных и нерушимых доказательств, указывающих на единство его Господа, великая слава Ему, и разъясняющих ему непреложную истинность сего.

Именно поэтому Аллах не принимает в этих вопросах оправдание тех, кто пребывает в состоянии, которое можно охарактеризовать как незнание и прочие его синонимы. И того, кто умер на этом своем невежестве, того Аллах помещает на одну ступень с теми, кто сознательно противился Ему и поступал вопреки тому, что знал о Нем и Его Господстве. Аллах приравнивает таких друг к другу как в их мирском статусе со всеми вытекающими из этого следствиями, так и в наказании, которое постигнет их в мире будущем.

Так Аллах, великая слава Ему, сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, которые не уверовали в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не определим для них никакого веса».(«Пещера», 103-105).

В данном аяте Всевышний Аллах, проводит знак равенства между теми, кто совершает неугодное Ему, полагая, что они напротив творят то, чем Он доволен, и теми, кто является Его врагами, противящимися Ему, отвергающими Его господство, несмотря на свое знание о том, что Он их Господь.

Он не делает различий между ними как с точки зрения того, кем их следует называть в этом мире, так и с точки зрения того, какого наказания и участи они удостоятся в мире будущем. Все потому, что, как мы говорили ранее, усердно стремящийся к истине, однако допускающий ошибку в таких вопросах как Единство Аллаха, Его справедливость или Его имена и атрибуты, находится в абсолютно равном положении с тем, кто упорствует в этой ошибке сознательно.

Ибо доказательства этих вопросов лежат в абсолютно доступной плоскости для органов чувств человека, согласуются между собой и указывают лишь на одно. Следовательно, раз Великий и Всемогущий Аллах одинаково не принимает оправдания за отклонение в этих вопросах у обеих этих групп, то и с точки зрения наказания, а также участи, ожидающих их, надлежит проводить между ними знак равенства.

[То же самое имам ат-Табари говорил и в своем тафсире об этих аятах из суры «Пещера». Так он писал: «По-нашему, правильное мнение заключается в том, что под словами««Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток?»Всемогущий и Великий Аллах имеет в виду каждого кто, совершает некое деяние, полагая при этом, что он на правильном пути, и этим своим деянием проявляет повиновение Аллаху и заслуживает Его довольства, тогда как на самом деле он вызывает им гнев Аллаха и сходит с пути обладателей веры. Как, например различные монахи и дьяконы, и подобные им в их заблуждении из числа усердно ищущих истину. Вместе с этим все они являются неверующими в отношении Аллаха, к какой-бы религии они себя не относили…».

-Т.е. даже если подобные им (а среди них есть действительно усердные и по-своему набожные люди) полагают, что они поклоняются Аллаху и стремятся приблизиться к Нему, Аллах все равно объявляет их неверными и называет их именами, характеризующими неверных, а также отводит для них соответствующий статус в мире будущем со всеми вытекающими из этого следствиями. А это в свою очередь неизбежно указывает на то, что Аллах не оправдывает их тем, что они находились в неведении или считали свои деяния праведными. Как об этом говорится в следующих словах Всевышнего: «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает. Не изводи себя скорбью по ним. Воистину, Аллах знает о том, что они творят».(«Ангелы», 8) Эти слова Пречистый Аллах сказал как раз о них и им подобных людях. Оправдания их незнанием не принимаются, поскольку они были обязаны искать прямой путь и удостовериться в том, действительно ли выбранный ими путь являлся истинным.

Вернемся к словам имама ат-Табари относительно рассматриваемых нами аятов из суры «Пещера». Далее он пишет: «…хотя они думали, что поступают хорошо».Эти слова Аллаха являются сильнейшим доказательством ошибки тех, кто заявляет, что никто не становится неверным в Аллаха за проявление своего неверия до тех пор, пока не устремится к нему намеренно, после того как узнает о единстве Аллаха. Это неправильно потому, что отличительной чертой людей, о которых Аллах сообщил в этом аяте, является то, что их труды в мирской жизни пошли прахом, хотя они и считали, что поступают хорошо. Аллах также поведал об этих людях, что они те, кто не уверовал в знамения своего Господа. Хотя если бы все было так, как полагают утверждающие, что никто не становится неверным в Аллаха до тех пор, пока не совершит акт неверия осознанно, то это означало бы, что люди, о которых Аллах говорит в этом аяте, зная, что они считают свои поступки хорошими, должны были бы удостоиться награды. Однако ж все обстоит с точностью до наоборот, а именно, что Аллах воспринимает их как неверных, а их деяния тщетными». См. «Джами’ аль-Баян» 15/28].

И совершенно отличается от этого решение о том, как относиться к незнанию человека в вопросах законоположений религии (шараи’). [Сюда можно отнести неведение о законах Аллах таких людей, кто жил в период отсутствия пророков и посланников (ахлю аль-фатра), или живущих в неизведанных уголках этого мира и никогда не слышавших ни о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни о Коране].

Поскольку, как мы тоже говорили об этом ранее, если Аллах не предоставил довод человеку об обязательности какого-либо религиозного законоположения, не позволяющий ему уйти от ответственности за его несоблюдение, то человек этот, не имея никаких указаний на обязательность оного, никак не сможет узнать о его обязательности для себя.

А коли это так, то и назвать такого человека законообязанным нельзя. Соответственно, пока он не стал законообязанным, он не будет ослушником Аллаха за несовершение им обязательного деяния ради Него, равно как не будет он и нарушающим веление своего Господа, заслуживая наказания. Ибо такие понятия как повиновение (та’а) и ослушание (ма’сыя) возможно применить только относительно исполнения или нарушения веления, вступившего в силу.

2 Ответ на возражение относительно разницы между тем, кто усердно стремился к правильному, но допустил ошибку и тем, кто сознательно упорствует в ней:

Кто-то может возразить и сказать: «В законоположениях Шариата вы допускаете применение доказательств, доступных для органов восприятия, касающихся одних ситуаций, к схожим с ними ситуациям, однако не лежащим в плоскости доступной для восприятия, и выносите о них одинаковое суждение по принципу схожести. И здесь вы различаете между человеком, допустившим ошибку, который усердно стремился познать правильное, и человеком, сознательно упорствующим в ошибке, считая, что первый в отличие от второго заслуживает вознаграждение за свое старание и не удостаивается греха за допущенную ошибку. Между тем, в вопросах единственности Аллаха, Его справедливости, а также Его имен и атрибутов вы не различаете между теми, кто усердно стремился найти истину, но ошибся, и упорствующими в этой ошибке сознательно, после того, как к нему явилось знание.

Какова же тогда разница между вами и теми, кто могут не согласиться с вами и провести знак равенства между человеком, искавшим истину, но допустившим ошибку, и человеком, сознательно упорствующим в ошибке, там, где вы разделяете их положение, и разделить там, где вы проводите знак равенства?»

Ответом на это будет следующее. Разница между нами состоит в том, что я, как и любой единобожник, говорю: «Любой объект этого мира, лежащий в плоскости чувственного восприятия творений, может служить доказательством для каждого, желающего указать на факт единственности Великого и Всемогущего Аллаха, на Его справедливость, а также Его совершенные имена и атрибуты. Все сущее указывает на это прямо и гармонично».

С другой стороны, я, как и любой высказывающийся на основании иджтихада* о том или ином законоположении (хукм) с опорой на основы (усуль), говорю: «Не всякая основа может одинаково указывать на каждое свое ответвление».

*[(От араб. «иджтахада» — проявлять усердие и старание) — способность и право компетентного правоведа-факиха самостоятельно интерпретировать мусульманские законы, решать спорные религиозные, а иногда и политические вопросы на основе Корана и Сунны и руководствуясь методами фикха].

Так, существует достоверно установленный довод о необходимости искупления для того, кто вступает в интимную связь со своей супругой в дневное время суток в месяц Рамадан, при обстоятельствах, когда он обязан воздержаться от этого. Обязательность искупления возложена на такого человека решением посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А это означает, что таков закон Всевышнего Аллаха, высказанный языком Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно вступившего в половую связь со своей супругой при обстоятельствах, когда э

iZReaL — Вступление


Похожие статьи.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: