7 потерь, которые несет оскорбитель: слава, удача, все благословения, дхарма, жизнь в высших мирах, материальное процветание, все остальные блага.
4 Потери, которые несет слушающий оскорбления: погибает как преданный; лишается рассудка; теряет благочестие; из жизни в жизнь попадает в ад.
Грехи Джагая и Мадхая падают на головы оскорбителей вайшнавов — об этом сказал Господь Чайтанья, взявший их грехи.
Санатана Госвами цитирует Сканда-пурану: Все те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов, вместе со всеми своими предками попадают в ад Махараурава.
В Чайтанья-бхагавате говорится, что любое общество, где был опорочен вайшнав, лишается всего. Из-за оскорбления вайшнава страдает целая нация.
Если в собрании санньяси было совершено оскорбление, это собрание хуже и безбожнее сборища пьяниц. Случается, что пьяницы преображаются, но ничего хорошего не ждет оскорбителя.
Любовь, исходящая от души, отражается в наших упадхах (ложных самоотождествлениях) и возвращается как эгоизм. Према не может пробиться через туман анартх (нежелательных, греховных качеств) и облако невежества.
Раскаяние
Пять самых милостивых способов обретения премы (бхагавата-шраванам, намо-киртана, садху-санга, мадхара-васа, шри муртае шрадхана-сева) не дают свою милость из-за апарадх.
Воздев руки, Господь говорит: прогоните из жизни оскорбления и воспевайте имя Кришны! Стоит кому-нибудь расстаться с желанием критиковать других и хоть раз сказать Кришна, Я спасу его. В одном круге 1728 имен. Читая шестнадцать кругов, мы каждодневно произносим святое имя 28 тыс. раз.
Чтобы обрести Бога нужно 2 условия:
— наши усилия;
— милость Бога.
Наши усилия должны быть направлены на то, чтобы изо всех сил поступать правильно и молить Кришну о помощи. Кришна будет помогать тем, кто просит об этом. Ни от одного недостатка без Его милости мы не избавимся.
Мы не достигнем совершенства в йоге, если даже к одному человеку относимся плохо
Вечный спутник Господа Чайтаньи Вишванатх Чакаварти Тхакур говорит: Если преданный случайно совершает оскорбление, он должен чувствовать глубокое раскаяние и винить себя: О какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого!
Вайшнаваапарадха, совершенная преданным, не может быть так уничтожена. На самом деле это оскорбление только увеличится при воспевании Святого Имени, так как оскорбляются Cвятые Имена из-за оскорбления Вайшнавов. Даже Святое Имя Господа не может нас очистить от Вайшнаваапарадхи. Есть единственный способ избавиться от Вайшнаваапарадхи.
Обжегшись огнем — лечатся огнем — это положение Аюрведы приводят в пример, когда речь идет об оскорблениях. Нужно обратиться к преданному, которого мы оскорбили. В соответствии с этой логикой оскорбитель должен искупить вину, припав к лотосным стопам вайшнава, моля его о прощении, должен кланяться ему, выражая почтение и восхищение. Мы должны упасть к стопам этого Вайшнава и просить у него прощения: Пожалуйста, Прабху, простите меня за мое оскорбление. И Вайшнав очень милостивый. И когда кто-то просит прощения у Вайшнава, как реагирует Вайшнав? Вайшнав незамедлительно обнимает его. Он поднимает его, обнимая его, он говорит, что вы не совершили никакого оскорбления по отношению ко мне, поэтому, пожалуйста, не думайте так. То, что вы совершили действительно может оскорбить Вайшнавов. Но я не вайшнав, я просто пытаюсь быть Вайшнавом.
Да, Вайшнав думает о себе, что он просто пытается стать Вайшнавом, но он видит других как Вайшнавов. И если он чувствует, что он совершил оскорбление по отношению к Вайшнавам, то он сразу же просит прощения. Вайшнав не будет думать, что этот преданный неофит, он просто новый бхакта, а я такой великий преданный, кто может сравнится со мной? Вайшнав никогда не думает так. Он думает, что только он не смог стать Вайшнавом, а другие все Вайшнавы, в особенности, в этом обществе ИСККОН, которое создано чистым преданным Шрилой Прабхупадой и продолжает миссию Чайтаньи Махапрабху. Это особая духовная организация. Все преданные в ИСККОН очень и очень продвинутые
Есть два вида оскорбления: одно сознательное, а другое неосознанное. И если человек совершил сознательно оскорбление, тогда он обязан просить прощения у этой личности, потому что вайшнаваапарадху может простить тот, кого оскорбили. Примером является Амбариша Махарадж
. Но если есть несознательные оскорбления, мы тогда должны в уме молиться этому Вайшнаву и Всем другим Вайшнавам: Если я Вам нанес какое-то оскорбление, пожалуйста, простите меня. Таким образом Вайшнав поддерживает смиренное умонастроение, и замечательный пример — это Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада настолько был великим преданным, самым великим, которого, когда бы то ни было, только видел мир. И перед тем как оставить эту планету, Шрила Прабхупада всегда молил всех Вайшнавов простить его.
Но оскорбления нельзя совершать. Если человек преданный, то вовсе необязательно, что он никогда не гневается. Он может гневаться, но мы должны иметь видение в сознании Кришны, почему он гневается. Мы не можем судить преданного. То есть, мы должны попытаться понять почему это происходит.
Несмотря на то, что Вайшнав прощает оскорбления, но пыль со стоп Вайшнава не прощает оскорблений.
Пыль со стоп Вайшнава — это последователи Вайшнава. Пыль Вайшнава — это значит преданный, который следует по его лотосным стопам и находится у его лотосных стоп. Мы должны понять, что когда мы совершаем оскорбления, Вайшнав прощает оскорбления, но это не еще все. Мы также должны просить прощения у тех, кто следует по его лотосным стопам.
Если вайшнав отказывается простить оскорбителя, то последний должен изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает. Бхактивинода Тхакур говорит, что единственный способ изменить свое сердце — покаяние.
Существует три уровня покаяния:
— на уровне тела мы должны кланяться оскорбленному, служить ему;
— на уровне речи — просить прощения, прославлять, молиться;
— на уровне ума — глубоко раскаиваться.
Главное покаяние происходит на уровне ума. Если этого не случилось, то человек тот же грех совершит снова. В пример можно привести Дакшу.
Надо помнить, что у ума есть две особенные функции: а) подкидывать греховные идеи; б) оправдывать грехи.
Совершая грех, мы кроме реакций получаем самскары (впечатления), тонкое осквернение сердца. Самскара — предрасположенность к совершенным ранее грехам, она будет прорастать как случайная мысль, переходящая сначала в желание, а потом в поступок. И так до бесконечности. Самскару уничтожает только глубокое раскаяние в сердце. Нужно очень сильно переживать, молить Бога: Господь, дай мне силы!
Реакции за апарадхи могут приходить через десятки лет. Нужно идти просить прощения, не важно, что думают другие, важно, что думает Кришна. Если не сделать два первых покаяния, то не раскаемся на уровне ума. Наше умонастроение будет проявляться в поступках. Если мы раним кого-то, то рана может быть сильной. Нужно двенадцать хороших впечатлений, чтобы нейтрализовать оскорбление. Впечатление от дурного поступка сильнее, чем наши слова о прощении. Нас будут бояться. Мы должны прилагать усилия, служить, чтобы сгладить дурное впечатление. Нужно служить изо дня в день.
Что же делать, если в уме возникает критика вайшнавов (она не что иное, как проявление зависти). Патанджали говорит, что если даже к одному человеку мы относимся плохо, мы не достигнем совершенства в йоге. Человек должен начать поступать позитивно. В уме надо найти минимум пять хороших качеств, за которые можем уважать человека. Всем рассказывать об этих хороших качествах. Нужно служить этой личности и дарить дары.
Иногда совершенное оскорбление бывает столь тяжким, что гнев вайшнава не утихает. В этом случае, оскорбитель должен в величайшем смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем он обладает, и принять прибежище в постоянном повторении святого имени. Со временем, благодаря великому могуществу святого имени, он непременно может искупить свое оскорбление.
Святое имя будет очищать нас лишь в двух случаях:
— если мы долгое время пытались просить прощения (минимум полгода);
— если оскорбленный вайшнав покинул планету.
Не следует думать, что тяжесть оскорбления вайшнава зависит от духовного уровня преданного и учитывается только по отношению к садху, который наделен всеми качествами святого, которые описаны в священных писаниях. Оскорбитель не способен приуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданных какие-либо недостатки. Рассказывая о них другим, мы не только не уменьшаем свои реакции, мы увеличиваем их в тысячи раз. Более того, говоря другим о чьих-то недостатках, мы обрекаем их на четыре потери (см. начало семинара). Чтобы искупить грех апарадхи, нужно идти только к оскорбленному вайшнаву.
Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя слова из Падма Пураны, где говорится: Чтобы очиститься от оскорбления достаточно просто повторять святое имя. Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил, и вымаливать у него прощения? Рассуждая подобным образом, человек совершает новое оскорбление святого имени (седьмое оскорбление — совершать грехи в расчете на очистительную силу святого имени). *
Бхактивинода Тхакур говорит, что первое (поносить или даже критиковать вайшнавов, посвятивших свою жизнь распространению святого имени) и седьмое оскорбления самые сильные, поскольку человек использует святое имя как тряпку, которой вытирает свою грязь. Величайшее из всех великих методов очищения служение имени Кришны не искупит вайшнава-апаратху. Из всех преступлений против святого имени главное заключается в оскорблении святых. Как может Господь терпеть поношение тех, через кого Его слава присутствует в этом мире? Никогда не потерпит, напротив, навлечет мучительную гибель на голову преступника. Святое имя не только не очищает оскорбителя вайшнава, но и навлекает страдания на его голову.
В Падма пуране говорится: Человека, который просто стремится к Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний, и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Для Бога отсутствует понятие времени, Он воспринимает ставшего на путь совершенства, как садху.
Существует два определения чистых преданных: а) те, чье сердце полностью чисто; б) кто еще не до конца очистился, но у него чистая цель.
26 качеств садху:
Существует два определения чистых преданных: а) те, чье сердце полностью чисто; б) кто еще не до конца очистился, но у него чистая цель.
1. Милостив.2. Миролюбив.3. Правдив.4. Равно относится ко всем.5. Безупречен.
6. Великодушен.7. Спокоен.8. Чист.9. Безразличен к материальному достоянию.10. Трудится ради общего блага.11. Умиротворен.12. Отдает себя Кришне.13. Не имеет желаний.14. Безразличен к материальным приобретениям.15. Тверд.16. Контролирует шесть дурных качеств.17. Ест столько, сколько требуется. 18. Не знает опьянения.19. Оказывает почтение всем.20. Не требует почтения к себе.21. Серьезен.22. Сострадателен.23. Дружески относится ко всем.24. Поэтичен25. Умел.26. Молчалив.
Эти качества делятся на 2 категории.
1. сварупа лакшанам (главная характеристика).
2. татастха лакшанам (второстепенные).
Главное — осознание своей зависимости от Бога. Остальные — второстепенные. Санатана Госвами говорил, что если человек, хотя бы частично поймет принципы Господа Чайтаньи: быть смиреннее травы и терпеливее дерева, оказывать почтение всем, не ожидая ничего взамен, то в нем очень скоро проявятся все 26 качеств святой личности. Настоящее смирение — это зрелая стадия премы. Сколько у нас смирения — столько у нас любви к Богу. Смирение — корень 26 качеств садху.
Вишванатха Чакраварти Тхакура говорил: Общаясь с садху, человек приобретает преданность Кришне. После чего в нем развиваются остальные 25 качеств садху. Тот факт, что человек признает Кришну Господом и предается Ему, является признаком садху. Если кто-то пренебрежительно относится к такому садху, они совершает вайшнава-апарадху. Главное — понять, что Кришна Бог, а мы Его слуги.
Умонастроение святого:
— никогда не критиковать других;
— не поступать таким образом, чтобы критиковали нас.
Садху бывают двух видов: те, кто очистился, и те, кто не очистился, но их цель чиста. Есть грихастхи-садху и санньяси-садху.
