Приведу этот хадис полностью с комментариями шейха альбани.

Говорит шейх Альбани:

И я завершу эту тему, рассказав историю с достоверным иснадом, приведенную в сборнике “ас-Сунан” имама ад-Дарими.

Однажды Абу Муса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах) пришел в местность, где жил Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах). Подойдя к его дому, он обнаружил людей, ожидающих его, чтобы сопроводить до мечети, несмотря на то, что время, необходимое для того, чтобы дойти до мечети, было мало. И это указывает на стремление саляфов сопровождать обладателей знания и находиться рядом с ними, дабы получать пользу от их знания.

Абу Муса спросил людей: “Не выходил ли Ибн Мас‘уд?”, – они ответили, что нет, и он сел и принялся ждать, пока тот выйдет. Дождавшись его, Абу Муса обратился к нему, говоря: “О Абу ‘Абдуррахман, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но вместе с тем – хвала Аллаху – ничего, кроме благого, я не увидел”. Обратите внимание на слова этого великого сподвижника “то, что мне не понравилось, но вместе с тем – хвала Аллаху – ничего, кроме благого, я не увидел”.Как же может быть что-то одновременно и благим, и тем, что ему не понравилось? Если вы поймете, что подразумевается под термином «сунна таркия», вы поймете, что увиденное им является порицаемым и отвергаемым (мункар).

Ибн Мас‘уд спросил: “И что же ты видел?” Абу Муса ответил: “Если пойдешь, то и сам увидишь это. Я же видел в мечети людей, сидящих, разбившись на небольшие кружки, где в центре каждого круга находится человек, который говорит тем, которые вокруг него: “Скажите “субхан-Аллах” столько- то раз. Скажите “альхамду ли-Ллах” столько-то раз. Скажите “Аллаху акбар” столько-то раз.”. И перед каждым из сидящих находятся камешки, которые он перебирает, считая количество тасбиха, такбира и тахмида”. (Тасбих – это слова “субхан-Аллах”, тахмид – “альхамду ли-Ллях”, такбир – “Аллаху акбар”.)

Как только Ибн Мас‘уд услышал об этом, он поспешно спросил: “И ты не высказал им своего порицания?!”

И что же он должен был порицать? Неужели слова “субхан-Аллах”, “альхамду ли-Ллах”, “Аллаху акбар”? Слова, за достоинство произнесения которых пришло огромное количество хадисов. Четыре слова, произнесение которых стоит на втором месте после чтения Корана – это слова “субхан-Аллах“, “альхаду ли-Ллах”, “ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”. И нет разницы, в каком порядке они будут произноситься, с какого начинаться и каким из них заканчиваться. Так чем же занимались сидящие в кружках люди, если не тем, что произносили их и делали зикр Аллаху? И как же Ибн Мас‘уд мог сказать Абу Мусе: “И ты не выразил им своего порицания?! Надо было повелеть им, чтобы они вместо этого считали свои грехи, а что касается их благодеяний – гарантировать, что ничего из них не останется неучтенным. Разве ты не сказал им это?!”Абу Муса ответил:“Нет. Сначала я хотел узнать твое мнение”.

(Обратите внимание на этикет в общении одного ученого с другим, где Абу Муса, несмотря на то, что он сам является ученым, а также сподвижником пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорит Ибн Мас‘уду, что он сначала хотел узнать его мнение, тем самым отдавая должное его знаниям и его положению среди людей. И если такое отношение проявляет один ученый по отношению к другому, то, как же должен вести себя требующий знания по отношению к ученому? Несомненно, что он должен проявлять еще большее уважение и почет к обладателям знаний. И не выдвигать вперед свое мнение, прежде чем он узнает мнение ученых по какому-либо вопросу или ситуации).

Тогда Ибн Мас‘уд поспешно направившись в мечеть, застал кружки, описанные ему Абу Мусой. Увидев происходящее, он воскликнул: “Горе вам! Что же вы делаете?! Я, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, – сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Так чем же вы занимаетесь?”Они сказали: “О Абу ‘Абдуррахман, это камешки, которыми мы считаем количество тасбиха, тахмида и такбира”.

Ибн Мас‘уд сказал: “Считали бы лучше грехи свои! Я же гарантирую вам, что из ваших благих дел ничто не останется неучтенным. Горе вам! Что может быть для вас более губительным, чем это?! Одежда, в которой ходил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), еще не обветшала, посуда, из которой он ел, еще цела. И я клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы более ведомы прямым путем, чем умма Мухаммада* (мир ему и благословение Аллаха), либо же вы впали в губительное заблуждение!”

*(Т.е. сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха)).

В этих словах проявляется мудрость и красноречие Ибн Мас‘уда. Сказать им “Вы в заблуждении” уже было бы достаточно, однако он дает им выбор. Либо они более ведомы прямым путем, чем сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), что исключено, и они про это знают, либо же – и ничего, кроме этого не остается – они впали в губительное заблуждение.

Каким же был их ответ? Точно таким же, как отвечают все заблудшие вплоть до наших дней, когда к ним обращаются с истинным призывом – с призывом следования Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) без добавления и уменьшения. Так вот, они сказали: “О Абу ‘Абдуррахман, мы не желали ничего, кроме блага”.И разве мы не слышим эти же слова каждый раз, когда обращаемся с порицанием к тем, кто совершает нововведение (бид‘а)?!

Так посмотрите, что ответил на это великий ученый, сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и наш праведный предшественник ‘Абдуллах Ибн Мас‘уд. Он сказал: “А сколько же из тех, кто желает блага, не достигает его!” Великая мудрость заключена в его словах для тех, кто способен ее увидеть.

(В этих великих словах указание на важные правила: «Искреннее намерение не делает правильным порочное деяние» и «То, что основано на нечестии, является нечестием».)

Как же нам тогда различать между добром и злом, между Сунной и бид‘а? К чему же надо прибегнуть, чтобы отличить одно от другого, – к разуму или же к шариату? Ответ, естественно, что мы должны обращаться к шариату. Поэтому мы отвечаем им: «Да, действительно, вы желали только добра, однако вы не последовали тем, путем, который ведет к этому добру». И как сказал один поэт: “Желаешь успеха, но не следуешь по пути его достижения. Ведь, поистине, корабль не ходит по суше”.И действительно, тот, кто хочет, чтобы его корабль достиг цели, должен опустить его на воду в его стихию, а не туда, куда ему нравится, или туда, куда ему удобно. И эта же мудрость заключена в словах Ибн Мас‘уда “А сколько же из тех, кто желает блага, не достигает его!”

Далее Ибн Мас‘уд продолжил: “Поистине, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал нам, что появятся люди, которые будут читать Коран, но он не опустится ниже их глоток(т.е. не будет входить в их сердца),и они вылетят из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени”.

Передатчик этой истории ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися против нас (на стороне хариджитов) в день битвы при Нахрауане”.ад-Дарими 1/68.

Закончилось повествование. Какие же уроки мы должны извлечь из этой истории?

В основе шариата два направления: то, что приказано совершать, и то, что приказано оставлять и от чего приказано отстраняться. Выбор в пользу совершения (или оставления) чего-либо должен основываться не на наших обычаях, нравах и прихотях, а на следовании за пророком (мир ему и благословение Аллаха).

Мы видим из этой истории, что Ибн Мас‘уд выразил порицание участникам кружков. И я хочу разъяснить то, что именно он порицал. Это никоим образом не относилось к самому тасбиху, такбиру и тахмиду, однако он порицал ту форму, в которой они поминали Аллаха, форму, – не пришедшую от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Что же было нового в этой форме?

Первое– это то, что в центре каждого круга был руководитель зикра, повелевавший им произнесение тех или иных слов поминания Аллаха в определенном количестве. Т.е. в центре каждого круга был человек, взявший на себя право повелевать, вменять и устанавливать то, что не повелевал и не устанавливал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И даже наоборот, в шариате пришло указание на достоинство поминания Аллаха скрыто, как это мы видим из хадиса, в котором говорится, что «… в Судный День, когда не будет иной тени, кроме тени Аллаха, семь категорий людей укроются в этой тени.(И одна из этих категорий людей, – это) …тот, кто поминал Аллаха, будучи в одиночестве, и его глаза наполнялись слезами».

Второе новшество, которое они ввели, – это камешки для подсчета зикра. К примеру, их руководитель скажет им: “Скажите “субхан-Аллах” 50 раз”, после чего люди вокруг него говорят “субхан-Аллах” ровно 50 раз, не больше и не меньше. Кто же узаконил для них это количество? Что касается установления определенного количества чего-либо, относящегося к религии, то это право принадлежит только Аллаху, Который через своего посланника доводит это до людей. Как, например, слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Тому, кто после совершения молитвы скажет 33 раза “субхана-Ллах”, 33 раза “альхамду ли-Ллах”, 33 раза “Аллаху акбар”, после чего скажет “ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку уа ляхуль-хамду, уа хуа ‘аля кулли шей ин къадир”. Доведя тем самым счет до 100, тому простятся его грехи, даже если их было много, подобно пене морской».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал это, и мы приняли и последовали, зная, что это откровение от Аллаха. Однако если придет какой-либо шейх и скажет нам, чтобы мы прославили Аллаха какое-то количество раз, и мы примем его слова и последуем за ним, то мы изберем его соучастником вместе с Аллахом, так как это расценивается как поклонение ему. (‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прочитал аят: «Помимо Аллаха они взяли божествами своих книжников и монахов»(ат-Тауба 9: 31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: “Да”. Он же сказал: «Это и есть поклонение им»”. ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.)

Аллах сказал: «Помимо Аллаха они взяли божествами своих книжников и монахов, а также Мессию, сына Марьям». Ведь ширк в отношении ‘Исы (мир ему) проявляется не только в том, что его считают частью Бога или же сыном Бога. Однако ширком в отношении него (Исы, мир ему) является убеждение, что он может устанавливать от себя закон и религию, тогда как он не кто иной, как раб Аллаха и Его посланник. Мы видим, что их шариат подвергается постоянным изменениям и дополнениям. Так они исказили то, что было им ниспослано.

Что же касается нашего шариата, то Аллах сохранил его в том самом виде, в каком он был ниспослан. Аллах сказал: «Воистину, Мы ниспослали Коран, и Мы оберегаем его»(аль-Хиджр 15: 9). И Аллах действительно сохранил эту религию посредством праведных предшественников (саляфов), таких, как ‘АбдуЛлах Ибн Мас‘уд, который пришел и начал порицать этих приверженцев нововведений, собравшихся в кружки для поминания Аллаха. Именно эту их форму и порицал Ибн Мас‘уд, а не само поминание Аллаха.

Третье и последнее, чем отличились участники кружков, это то, что они оставили счет на кончиках пальцев, как это делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И подобны им все те, кто использует четки после совершения молитвы для подсчета тасбиха, тахмида и такбира. Четки наших дней – это те видоизмененные камешки, которые использовали участники кружков, в отношении которых Ибн Мас‘уд сказал: “Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, либо вы более ведомы прямым путем, чем умма Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), либо же вы впали в губительное заблуждение!”

Еще один важный урок, извлекаемый из этой истории, о котором говорят ученые по фикху – это то, что “малые грехи являются предшественниками больших грехов”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь малых грехов! Поистине, если они соберутся вместе, то повлекут в Огонь».

Исходя из этого правила и из того, что произошло впоследствии с участниками этих кружков, я говорю, что маленькое бид‘а является предвестником большого бид‘а, или же ведет к нему.

Вы посмотрите, с чего они начали и чем закончили. Начали с того, что для поминания Аллаха объединились в кружки, каждый со своим руководителем, и перебирали камешки, а закончили тем, что стали убивать сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) и вышли войной против правителя мусульман ‘Али ибн Абу Талиба!

И хочу заметить, что маленькое бид‘а приводит к большому бид‘а намного быстрее и незаметнее, нежели маленький грех к большому греху. Это потому, что в шариате есть указание на все разновидности больших и малых грехов. Что же касается бид‘а, то нет указания на его разновидности или размер, а есть общее правило, заключенное в словах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Кто совершит то, на что не было нашего указания, то его дело будет отвергнуто», или же другие его слова: «Худшими же из дел являются дела новоизобретенные, каждое же нововведение является заблуждением, а каждое заблуждение в Огне».

Мы с вами являемся свидетелями того, что в наши дни распространилось все то, что порицал Ибн Мас‘уд. Когда кто-либо совершает в религии то, что не пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и как только мы начинаем это порицать, встречаем удивленные и возмущенные возгласы “А что тут плохого?!” или “Мы хотим только блага!” и т.п.

Прекрасно ответил Ибн Мас‘уд на подобные высказывания, сказав: “А сколько же из тех, кто желает блага не достигает его! Поистине, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал нам, что появятся люди, которые будут читать Коран, но он не опустится ниже их глоток, и они вылетят из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени”.

Поэтому я призываю вас к тому, чтобы вы изучали Сунну и совершали то, что совершал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и не приближались к тому, что он оставил! И только в этом случае вы выполните то, что требуют от вас два свидетельства, первое из которых – это “Нет достойного поклонения, кроме Аллаха”, и второе – “Мухаммад раб и посланник Аллаха”. Так как первое свидетельство означает, что ты не поклоняешься никому, помимо Аллаха, второе же означает, что ты должен поклоняться Аллаху только так, как это делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Эти два свидетельства являются двумя таухидами: единение Аллаха в поклонении и единение Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) в следовании.

Источник: Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 650.

[Конец примечания].

Опасность нововведений.

Опасность этого в том, что нововведенцу обещан огонь Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа саллям).

Когда он говорил, что его умма разделилась на 73 течения и все они в огне, кроме одной.

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения». В другом хадисе от Му’ауии сказано: «Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю».И ещё в другой версии от ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра сказано: «И разделится моя община на семьдесят три группы: все они окажутся в Огне, кроме одной». Люди спросили: «Кто же они, о, посланник Аллаха?» На что он ответил: «Следующие тому же, чему следую я и мои сподвижники». В другой версии хадиса, рассказанном со слов ‘Ауфа ибн Малика сказано, что на вопрос, «Кто же они, это спасшаяся группа?»– пророк ответил: «Это – джама’а». Эти хадисы содержатся в сборниках Ахмада 4/102, Абу Дауда 2/503, Ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджи 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хакима 1/128, и Ибн Абу ‘Асыма 63, и все они являются достоверными.

То есть 72 течениям обещан огонь. Как понять? им обещан огонь. Означает ли это то, что все эти 72 течения навсегда будут в огне? Нет. Так, это не означает в общем. Из этих 72 течений есть те, которые навсегда в огне, если их нововведения достигают уровня неверия, как джахимиты, рафидиты и тому подобные. Есть те, которые, выйдут когда-либо из огня, если их нововведения не достигают уровня большого неверия.

[Примечание не из урока]:

Ответил на такой же вопрос алляма ибн Усаймин: Слова посланника Аллаха: «Разделится эта умма (община) на 73 течения все в огне кроме одной». Не имеется ввиду что все из этих групп будут в огне вечно. Но из них будут те, для кого огонь будет обязательным на вечность из-за их нововведение (неверное), из них будут те, кого нововведение введет в огонь, но не на вечно. И все считается от того, какое нововведение было у этой группы, которым оно противоречило посланнику да благословит его Аллах и приветствует и его сахабам в своем бидъате… Источник: Ликоат аль-баб аль-мафтух 19\1.

[Конец примечания].

Теперь вопрос в следующем, если человек был нововведенцем, означает ли это то, что он обязательно попадет в огонь? Или возможно, что Всевышний простит его? Да, возможно Всевышний простит его, это акъыда ахлю сунна аль джамаа. Не только среди грешников большого греха, но, а так же относительно нововведенцев. Возможно, что Всевышний Аллах простит его и вообще не заведёт в огонь, но основа относительно нововведенца такова, что он попадет в огонь. В этом его отличие от ахлю сунна валь джамаа, от приверженцев сунны и джамаа.

И третий вопрос относительно этого вопроса. Какое время новведенцы будут находиться в огне? Если попадут в огоню. Какое количество? 50,100,1000 лет, день. Сколько будут находиться в огне? Это вопрос не известен никому, кроме Всевышнего Аллаха. Но в этом есть некоторые косвенные доводы, которые указывают нам на то, что это будет не короткое время. Это будет довольно долгое время. Какие доводы на это указывают? То, что пришло в некоторых хадисах относительно тех людей, которые войдут в рай без наказания. Как например хадис со слов АбдуЛлаха ибн Амра ибн Аса у имама Муслима о том, что расстояние между некоторыми из них будет 40 лет. Один войдет в рай, а второй после него через 40 лет только. То есть заходить люди в рай будут долго. 40 лет занимает разница между теми, кто заходит в рай без расчёта. В некоторых хадисах, как это пришло у имама Ибн Маджи со слов Абу Саида Аль Худри, то, что бедные войдут в рай на 500 лет раньше, чем богатые, из мухаджиров. Такой хадис пришел с достоверным иснадом. Мы эти хадисы приводим для того, что бы, сказать, что такая разница есть между теми, которые зайдут в рай без расчёта 40 лет, 500 лет. Что ты скажешь относительно разницы между суннитами и нововведенцами? Как зайдёт в рай суннит и как зайдёт в рай нововведенец? Всё указывает на то, что нововведенец, из тех, кто попадет в огонь, будет находиться довольно долгое время там. И всё это указывает на то, что ты должен приложить все усилия на то, что бы войти в рай без расчета и наказания. Да, приходит, что Всевышний Аллах умертвит мусульман, которые попадут в огонь. То, что они не будут в огне живые, они будут в огне мертвые и выйдут из него, когда превратятся в уголь. Есть такой хадис. Приходит то, что они будут в состоянии умерших. И потом Всевышний Аллах оживит их и в раю они будут теми, которых в раю будут называть джаханнамиюн теми, кто были в огне. Этого уже достаточно для того, чтобы не стремиться в огонь. Для того, что бы раю не быть из тех, кто на ком клеймо, что он был в джаханнаме, из тех, которые были в огне.

Приведу этот хадис полностью с комментариями шейха альбани.

Шейх Ибн Усаймин: шейх аль-Альбани часто ошибается в решениях на хадисы

Похожие статьи.