На основании исторических данных Абу аль Хасан Ашари, будучи по началу приверженцем школы мутазили, отошел от их убеждений, объявив себя последователем идеологической школы ханбалитов. Однако это не привело к тому, что он полностью расстался с прежними убеждениями: в методах Ашари везде прослеживается мутазилитская «закваска». Он стремился убеждения салафитов обосновать методикой, основанной на разуме. Но на этом поприще он не имел успеха. Одна из главных причин этого в том, что салафитская доктрина, разработанная ханбалитами, основывается исключительно на хадисах. Но, к сожалению, существование множества недостоверных хадисов, которые подготовили и ввели в исламскую традицию враги Ислама, стало причиной того, что между разумом и логикой с одной стороны и значением этих хадисов — с другой, появилась большая трещина. Это в свою очередь послужило тому, что проявились заметные противоречия между ханбалитами, с одной стороны, и взглядами Ашари – с другой. Противоречия появлялись, когда Ашари приводил какой-нибудь довод для подтверждения убеждений ханбалитов, основываясь на разуме. Здесь нам бы хотелось привести некоторые моменты, касающиеся противоречий во взглядах ашаритов. «Руйят» — возможность видеть Аллаха людьми в Судный день. (Все сунниты имеют общее мнение учёных касательно этого вопроса).
Абу аль Хасан Ашари и его ученики стремились вывести данный вопрос из рамок хадисов, и поэтому пытались привести некоторые доводы, основанные на разуме.
Суннитские книги полны хадисов о том, что Аллах будет видим в Судный День непосредственно глазами. Приведём некоторые из этих хадисов. Джабир говорит: «Мы были рядом с посланником Аллаха, когда луна была полной. Посланник Аллаха, посмотрев на луну, сказал: «Вы увидите своего Господа подобно тому, как видите эту луну. И не будет никакой преграды межу им и вами. Так стремитесь не оставлять ни одну молитву, как до восхода, так и до заката солнца». Затем посланник Аллаха сказал: «Так восхваляй своего Господа до восхода солнца и до заката[593]». В одном длинном хадисе от Абу Хурайры приводится, что некоторые спросили у пророка: «Увидим ли мы Аллаха?». Посланник Аллаха сказал: «Разве вы сомневаетесь, когда видите полный месяц, и не закрывают его облака?». Все ответили: «Нет!». Он сказал: «так и в Судный День — вы не будете сомневаться в том, что видите Аллаха, если только будете сомневаться в том, что видите друг друга. Затем посланник Аллаха сказал: «В тот день никто не останется, если только те, кто поклонялись Аллаху, Плохие и хорошие. Затем Аллах придёт, в обычном виде. Затем будет сказано: «Чего ждёте? Всякая умма следует за тем, кому поклонялась». Они скажут мы отошли о людей ранее, несмотря на то, что более всех нуждались в них, мы ждём своего Господа, которому поклонялись. Тогда он скажет: «Я ваш Господь!» Они три или более раз скажут: «Мы не присоединяем к Нему ни кого!» Некоторые из них скажут: «Есть ли среди нас признаки, по которым мы могли бы познать своего Господа?» Скажут: «Ковш». («Сак» перс.) и тогда он принесёт им его» [594].
Джарир ибн Абдалла говорит: «Посланник Аллаха сказал: «Вы увидите своего Господа своими этими глазами»[595]. Существует такое большое количество других хадисов, признанных суннитами, что вопрос возможности видеть Аллаха для них является ясным. Дуркутни, известный суннитский учёный, собрал хадисы о возможности видеть Аллаха (руйят). Число этих хадисов достигает более 20. Ибн аль Кайюм[596] исследовал эти хадисы и прибавил к ним ещё. Т.о. число их стало более 30. Дуркутни от Яхби ибн Муина приводит, что тот сказал: «Я имею 18 хадисов о возможности видеть Аллаха, и все они достоверны[597]». Имам и предводитель ханбалитов вообще перешёл все рамки, сказав, что все, кто отрицает эти хадисы, являются кафирами (неверными). Они не успокоились на этом и сказали, что возможность видеть Аллаха есть и в этом мире. Исфираини говорит: «Все сунниты имеют общее мнение учёных (иджма), что Аллах будет, видим праведниками в Судный День. Сказано, что для любого человека видеть Аллаха в этом мире — возможность, в Судный день видеть его — обязанность[598]». Также многие считают, что видеть Аллаха можно во сне. Первым, кто видел Аллаха во сне, был посланник Аллаха. Затем суннитские учёные сказали, что видели Аллаха во сне. Шарани, ибн Джузи, Шабланджи, от Абдаллы ибн Ахмада приводят, что тот сказал: «Я слышал от отца, что он сказал: «Я видел во сне Аллаха! Я спросил у Него: «Что является самым лучшим, посредством чего человек может приблизиться к Тебе?». Он сказал: «О, Ахмад! Это — Мои слова». Я снова спросил: «С понятием их или без этого?». Он сказал: «Нет разницы» [599].
Алуси в своём тафсире «Рух аль М’ани» пишет о том, что три раза видел Всевышнего Аллаха во сне, в частности, он пишет: «Я благодарю Аллаха за то, что он позволил мне увидеть Его три раза. Последний раз это случилось в тысяча двести сорок шестом году по хиджре. Я видел Его, и как же Он был красив, Он повернулся в сторону востока и сказал мне то, что я, к сожалению, забыл. Один раз я видел Его перед собой в раю. Между мной и Господом оставалось только одно разноцветное покрывало. Всевышний приказал, чтобы меня отвели к Иисусу, потом к Мухаммаду (мир ему!). Я видел такое… Поистине, Всевышний дал мне большие милости» [600].
Мы вкратце описали убеждения касательно возможности видеть Аллаха. Поистине Аллах превыше того, чтобы Его можно было бы видеть. Но, к сожалению, они не познали высокое положение Всевышнего Аллаха. Без всяких сомнений, такие убеждения имеют последствия:
1. В этих хадисах ясно указывается на то, что Аллаха можно видеть посредством глаз. Это, в свою очередь, требует, чтобы видимая вещь имела материальный характер (определенные размеры, цвет), была бы напротив того, кто видит. В таком случае необходимо, чтобы было расстояние между смотрящим и самой вещью, а это, прежде всего, говорит о том, что данная вещь имеет определенное место, находится в рамках времени и пространства, и только тогда она может быть видимой. Кроме того, необходимо, чтобы глаза смотрящего не имели никаких изъянов. На основании таких условий Всевышний Аллах становится обладателем физического тела, ограничен в определённых рамках времени и пространства. «Тогда Он скажет: «Я ваш Господь!». Они три или более раз скажут: «Мы не присоединяем к Нему ни кого!» Некоторые из них скажут: «Есть ли среди нас признаки, по которым мы могли бы познать своего Господа?». Скажут: «Ковш», и тогда он принесёт им его». На том основании, что «Сахих» Бухари и Муслим привели эти хадисы в большом количестве суннитские учёные признали их как достоверные, и вынуждены были признать возможность видеть Аллаха.
С другой стороны, мы видим, что Ахл аль Байт (мир им!) всегда противостояли признаниям таких хадисов, которые привнесли такие люди как Кааб Ахбар (яхуди) или Вахаб ибн Манба Ямани[601]. Именно эти двое были «основоположниками» идей возможности видеть Аллаха и Его телесности. Это искажённая идея находится в иудео-христианской и абсолютно далека от коранической традиции. Эти хадисы противоречат Корану и здравому рассудку и не имеют никакой ценности. Если даже не опираться на здравый смысл мы признаем, что эти хадисы имеют некоторые спорные моменты. Необходимо сказать, что существует большое количество хадисов от семейства посланника Аллаха указывающих на то, что невозможно видеть Аллаха, как в этом мире, так и мире последнем, что Аллах не имеет никаких ограничений.
