Анализ понятия «традиция»

А) бытовое значение

В бытовой разговорной речи слово традиция употребляется в одном ряду с обычаем, ритуалом, обрядом и т.п. Здесь традиция — то, что принято людьми с незапамятных времен и устойчиво повторяется, воспроизводится в потоке времени.

Б) этнографическое значение

В этнографии термин традиционная обычно рассматривается как синоним слов народная, фольклорная. Большинство фольклористов и этнографов полагают, что традиционная культура должна пониматься, прежде всего, как особая семиотическая система, возникшая в дописьменную эпоху. Некоторые авторы, например, Е.В. Аничков, В.Я. Пропп, выдвигали на передний план аграрное общество как носителя традиционной культуры. В современной этнологии выделяются некоторые существенные признаки народного творчества: анонимность, метафоричность, связь с ритуальной и обрядовой практикой и пр. Многие исследователи фольклора обращали внимание на устойчивую повторяемость, архетипичность наиболее популярных образов народного искусства прошлого, что, впрочем, не исключало возможностей свободных вариаций на известные темы и импровизационного построения текстов.

В) философское значение

Философы подходят к определению традиции более радикально, чем этнографы. Отвлекаясь от конкретных образцов и произведений традиционной культуры, они обращают главное внимание на процессуальный аспект этого явления, на то, что есть традиция ad rem. С точки зрения философии, традиция предстает как явление социальной коммуникации, то есть определенная форма общения людей. Благодаря традициям культурный опыт может передаваться от одного поколения другим поколениям и от одного народа другим народам.

Традицию как способ социально-культурной коммуникации отличают некоторые важные, принципиальные особенности.

Избирательность. Традиция всегда связана с отбором, селекцией культурного материала. Сохраняется и передается только то, что представляется наиболее важным и ценным для той или иной социальной общности, что способствует лучшей адаптации к определенной географической, исторической, социальной среде. Кто осуществляет отбор? Чаще всего в качестве субъекта называют этнос, народ. Однако существуют и межэтнические традиции, например, христианская, мусульманская. Субъектом-носителем традиции могут выступать и определенные классы или элитарные группы (аристократия), а также государство.

Повторяемость. Для закрепления традиции нужна историческая дистанция, проверка временем. Поэтому длительность существования каких-то явлений культуры может служить косвенным признаком их принадлежности к традиции. Однако этот признак нельзя абсолютизировать. Великие начинания и гениальные открытия создают свои точки отсчета времени, устанавливают новые традиции иногда практически на пустом месте. Каждая культурная традиция несет собственную концепцию культурного пространства и времени, помогающую ориентироваться в реальном мире.

Действенность традиции выражается в ее практическом характере. Она обращена не к рефлексирующему, рассуждающему разуму, а к мотивационной стороне сознания индивида. Содержание традиции может стать и чаще всего становится объектом осмысления. Однако это не является обязательным и не выражает ее сущности. Личный пример или подражание порой играют не менее важную роль. Главное — что традиция стимулирует определенные поступки и виды деятельности, а другие запрещает или осуждает.

Многозначность. Полисемантизм культурной традиции обусловлен спецификой семиотической организацией процесса коммуникации. В процессе хранения и передачи традиций происходит колоссальное сгущение информации, используются специальные символы, риторические приемы и мнемонические правила, что уже непосредственно связано со своеобразной эстетикой народного творчества. Традиционная символика, с одной стороны, очень предметна и проста, а с другой стороны, носит обобщающий и отвлеченный характер. Это дает возможность по-разному интерпретировать содержание традиции, в зависимости от духовных устремлений той или иной эпохи, общественной группы, политической идеологии, субкультуры.

Таким образом, важным преимуществом философского подхода является то, что, разделяя содержание и форму трансляции традиционной культуры, он позволяет подводить под это понятие очень широкий круг явлений. Однако такой подход тоже порождает неясности. Прежде всего, становится непонятным, что же не является традицией?

Г) социологическое значение

В социологии научный приоритет разработки понятий традиция, традиционное общество обычно связывают с именем Макса Вебера. У Вебера были выдающиеся предшественники такие, как О. Конт, К. Маркс. Несомненно, М. Вебер хорошо знал Коммунистический манифест и Капитал и отталкивался в своих размышлениях от этих произведений. Однако Вебер, больше чем какой бы то ни было другой мыслитель, стимулировал интерес к проблеме традиционного общества у исследователей последующих поколений. Его методология идеальных типов оказалась эвристически очень плодотворной, вдохновившей ученых на создание целого ряда новых оригинальных теорий и концепций. В результате образовалось самостоятельное направление социологической мысли, которое впоследствии было названотипологической традицией.

  1. Религия как форма мировоззрения. Типология религий и основные теории религии.

Доминирующие в культуре ценности охватывают всю духовную жизнь: науку и искусство, философию и религию, этику и право, нравы и обычаи, образ жизни и мышление. Традиции, нормы, обычаи, стереотипы, выступая способами фиксации и трансляции социокультурного опыта, одновременно являются и средствами приобщения индивида к господствующей в группе или в общности системе ценностей. При этом особое место занимает религия как определенная система идей, представлений о человеке и его образе жизни. Изучение феномена культуры опирается на выделение религии как доминирующего компонента духовной жизни и норм поведения.

Основные европейские религиоведческие концепции. Религия вос-принимается как совокупность символов, на основе которых происходит интеграция культуры и передача из поколения в поколение ее ценностей, а также шаблонов поведения. «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Она… была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения» , отмечал Н. А. Бердяев. Основной социокультурной функцией религии является выдвижение идеалов, ценностей, норм, стимулирующих общественное развитие. В социальной истории человечества достаточно сложно найти такой фактор, который играл бы более значительную роль, чем религия. С давних времен и до наших дней религия, развиваясь и трансформируясь, неразрывно связана с культурой и обществом.

Религия есть коммуникация между человеком и сверхъестественным. Такая коммуникация должна полагаться как позитивная (сознательно принимаемая человеком) и тотальная (охватывающая собой все проявления человеческой жизни).

Можно выделить два этапа в процессе изучения религии.

1. До возникновения научного мировоззрения. Основной вопрос – почему люди верят в богов? (Эпикур, Лукреций Кар, Сенека, средневековые мыслители).

2. Утверждение научного мировоззрения. Основные научные направ-ления социально-философской мысли, составляющие теоретико-методологическую основу для изучения места и роли религии в социуме, были сформированы в период с середины XIX века – XX веке. Основные вопросы – почему существует религия, каковы ее функции в социальном? (О. Конт, Э. Дюркгейм, М. Вебер, М. Элиаде, Б. Малиновский, П. Тиллих и др.).

Один из основателей социологической теории О. Конт. Согласно его теории, религия — это то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, состояние полного единства в существовании социальном и личном. Она сосредоточивает все стремления человеческой природы: деятельность, любовь, мысль, в то же время руководит политикой, искусством, философией, она – неотъемлемая часть общества.

Значительную роль в социологическом осмыслении религий сыграл английский философ и социолог – Г. Спенсер, который отмечал, что религия утверждает принцип социальной непрерывности, идентичности общества. Г. Спенсер выделил следующие функции религии, которые позволяют сохраняться данному феномену длительный период времени:

• усиление семейных связей, интеграция семьи посредством похо-рон и культового почитания предков;

• управление поведением людей, посредством укрепления его традиционных форм;

• усиление национального единства, которое первоначально мыслится как религиозное единство.

Важное место в осознании религии принадлежит концепции Э. Дюрк-гейма. Он рассматривал религию как «социальный факт», как систему религиозных представлений, которые являются коллективными представ-лениями, объединяющими людей в социальные группы. Особую роль она играла в укреплении социального единства и поддержании традиций. Источник религии Дюркгейм видел в общественно-психологическом процессе общения, в коллективной психологии, возникающей на базе внеэкономической непроизводственной деятельности. Согласно теории Дюркгейма, религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое, подготавливает индивида к социальной жизни.

На проблему смысла, которая возникает из переживания «иррацио-нальности мира», и человеческой жизни как предпосылку религии обращал внимание М. Вебер. Согласно его теории, религия – способ придания смысла социальному действию, когда в качестве явления культуры она задает и поддерживает соответствующие смыслы и тем самым вносит «рациональность» в объяснение мира и в повседневную этику. А вероучение обеспечивает религиозное осмысление повседневной жизни людей.

Изучая отечественную социально-философскую и научную традиции в исследовании проблем взаимосвязи религии и общества, следует отметить труды В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, И. А. Ильина и др., которые особое внимание обращали на духовные и религиозно-нравственные основы российской цивилизации.

Б. Малиновский впервые связал религию с эмоциональной жизнью человека. Он считал, что религия возникает в ситуациях эмоционального стресса: житейский кризис, крушение важнейших замыслов, смерть и по-священие в таинства своего племени, несчастная любовь или неутоленная ненависть. Как магия, так и религия указывают выходы из таких ситуаций и жизненных тупиков, когда действительность не позволяет человеку найти иной путь, кроме обращения к вере, ритуалу, сфере сверхъестественного. И магия, и религия прямо опираются на мифологическую традицию, на атмосферу чудесного ожидания раскрытия своей чудотворной силы.

М. Элиаде по праву может считаться одним из властителей умов ХХ века. Его труды по философии и истории религии стали классикой современного религиоведения.

В отличие от эволюционистов М. Элиаде стремился обнаружить в ис-тории религии не поступательно сменявшие друг друга состояния, прогрессировавшие от простого к сложному, от грубого к утонченному, но универсальные морфологические образцы (модели, «паттерны»), неустранимо присутствующие в культуре и составляющие ее ядро независимо от хронологии и этнической принадлежности носителей религиозных традиций. В одной из первых работ – «Шаманизм и архаические техники экстаза» (1951) – М. Элиаде показывает, что многие элементы шаманского религиозного опыта (инициация, «полет» и др.) схематически воспроизводятся в позднейших религиях. В одном из последних исследований религиовед проводит мысль о единстве основополагающих представлений, конституирующих религиозное сознание на всем протяжении истории.

Труды М. Элиаде – это, по преимуществу, сравнительно-религиоведческие исследования. Сравнительное религиоведение М. Элиаде опиралось на его «систематическое» религиоведение, суть которого заключалась в выявлении в «морфологии религии» устойчивых структур религиозного опыта. Во всем многообразии религиозных феноменов религиовед обнаруживает «уникальный и не сводимый ни к чему элемент – элемент сакрального». Категория сакрального становится общим основанием для сравнения религий. Опираясь на этот общий для всех религий элемент, М. Элиаде сопоставляет исторические формы обнаружения сакрального в разных религиях – иерофании.

Сравнительно-историческое изучение приводит М. Элиаде к установ-лению в истории религии двух типов:

• первый тип – космические религии, к которым М. Элиаде относит религии архаических обществ, восточные и африканские религии, дохристианские культы народов Европы. Приверженцу космических религий сакральное обнаруживает себя в устройстве мироздания, в природных и биологических ритмах жизни, в мельчайших проявлениях бытия, поскольку в этих религиях – космос во всей своей полноте – это реальный живой и священный организм;

• второй тип – иудаизм и христианство. Фундаментальное отличие иудаизма и христианства состоит в том, утверждал М. Элиаде, что в русле этих учений сакральное получило не столько космическое измерение, сколько историческое: в последовательных актах теофаний сакральное первоначало вторгается в историю, задавая существованию мира начало и конец. В иудейском и христианском культурном сознании формируется новая картина мира, меняется представление о времени (с циклического на линейное), трансформируется мифология, в которой огромную роль начинает играть эсхатология.

Современный западный человек под влиянием заложенных в нем «парадигматических образцов» создает «крипторелигиозный» (греч. kruptOj скрытый, тайный) и «криптомифологический» мир, который существует рядом с секулярными, профанными областями жизни как составная часть современной цивилизации. Новейший период религиозной истории характеризуется расцветом такого рода превращенных базисных структур религиозности. Проявления «крипторелигиозных» поведенческих образцов феноменолог находит, например в отношении к автомобилю, в «посвящениях», которые вводят новичков в круг творческой элиты, мнящей себя избранным тайным меньшинством. «Крипторелигиозные» новообразования лишь отчасти удовлетворяют присущее человеку желание приблизиться к богам. Человек западной цивилизации отчужден от своей природы – от истинно религиозных оснований духовной жизни. Проецируя на современное общество мифоритуальные модели «смерти и возрождения», М. Элиаде надеялся, что нынешние состояние утраты подлинной религиозности, ощущение «смерти Бога», забвение экзистенциально значимых смыслов человеческого бытия могут быть преодолены на путях припоминания первичных данностей религиозной жизни. Через знакомство с архаическими мифами, религиями Востока западный человек, как полагал М. Элиаде, обнажит в своем сознании внеисторические общечеловеческие ценности и возвратится к «началу», обретя свойственную «времени творе-ния» жизненную силу. В именно такой религиозно-гуманистической перспективе виделись мыслителю задачи религиоведения.

История религий как изучение поведения homo religiosus или, иначе говоря, как исследование образа бытия человека в священном и профанном измерениях мира получает у М. Элиаде не только религиозно-философское продолжение, но и своеобразное психотерапевтическое приложение, направленное на восстановление целостности духовной жизни человека. Эта психотерапия историей типологически близка по основным идеям и методам глубинной психологии К. Г. Юнга.

Многообразие существующих подходов показывает, что феномен ре-лигии так же многогранен, как и феномен культуры. Эти два феномена не просто сосуществуют в едином пространстве, они тесным образом переплетаются, формируя неповторимые этнокультурные образования.

Сравнительный анализ роли Магии в европейской и российской традиции


Похожие статьи.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: