Лечение водой, огнем и землей

Как это ни покажется нам сейчас странным, в народной медицине широкое применение имел огонь, которому еще в языческие времена поклонялись наши предки.

Огонь был одной из «чистых» стихий мироздания, наряду с водой. Вода считалась не только сестрой или женой Огня, но и его соперницей.

Огонь уважали и боялись одновременно, а потому старались не разгневать и не оскорбить его. Запрещалось плевать в него, бросать в пламя нечистоты, затаптывать ногами. Нарушающий эти запреты мог подвергнуться наказанию от Огня пожаром или болезнью, которую называли «летучий огонь» (это была красная сыпь на лице).

Славяне верили в целебные и очищающие свойства огня, и отголоски этих верований сохранились в народной медицине.

Так, при заболевании горячкой в доме, прямо на полу, на заслонке, зажигали из лучинок костерок, через который проходили все здоровые.

В случае эпидемии в селении все жители выходили на улицу и, как первобытные люди, трением палочек «вытирали» святой огонь и через разведенный небольшой костер проходили все здоровые, а затем через огонь проносили больных.

Вера в целебные силы живого огня была свойственна многим первобытным народам. При этом как вода для лечения должна быть «не початая», только что «почерпнутая из родника», так и огонь требуется новый, еще не служивший для нужд человека.

В научной литературе осталось описание обряда вытирания «святого огня», который в некоторых местах России назывался «заповедание».

Процедура получения огня проходила в торжественной обстановке. В назначенный день крестьяне собирались на улицу или на деревенскую площадь, приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали по концам ручки, как у пилы, и терли по первому, как пилят дрова. Когда одни уставали, их сменяли другие.

Бабы сидели по домам и терпеливо ожидали святого огня, чтобы «затоплять печи», так как получать его каким-либо другим способом — спичками или выдуванием горячих углей, сохранявшихся в загнетке, строго было запрещено, и ослушникам грозило суровое наказание. После долгих стараний, иногда спустя восемь— десять часов, огонь появлялся. Из добытого огня раскладывался «нажог», и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. По ритуалу в этом процессе вытирания «святого огня» в некоторых местах вдовцы участвовать не могли.

Огонь этот назывался также древесным, деревянным или живым и для лечения какой-нибудь болезни добывался трением двух поленьев. Различался еще дубовый и осиновый огонь. Первого сорта огонь употреблялся знахарями при лечении людей, а второй — при лечении скота. Таким деревянным огнем выгоняли иногда из дома горячку, разводя его перед окнами, и через этот же огонь проводили выздоровевшего от горячки, чтобы окончательно очистить его от болезни.

Такими свойствами обладал не только сам живой огонь, но и пар от воды, которая кипятилась на огне. Таким паром лечили от порчи, лихорадки, горячки и некоторых других болезней.

Подобие живого огня имел и огонь, высекаемый из кремня. Огнем этим лечилась «летучка», или «летучий огонь», о котором мы говорили выше, — герпесные сыпи на лице. При этом знахарь должен был так высекать огонь, чтобы высекаемая искра попадала непременно в центр каждого островка сыпи.

Иногда при лечении «летучего огня» вместо живого пламени достаточно применять лишь помело, которым разметывают в печи жар перед сажанием хлебов. Горячее помело прикладывали к больному месту и три раза произносили: «Огонь, огонь, возьми свой огник».

В некоторых случаях при помощи огня лечилась и рожа: она «выжигалась».

Были места, где существовал обычай сжигать одежду больного и бросать в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание.

Вода, в самых разнообразных ее видах, находила обширное применение главным образом как врачебное средство при многих, уже развившихся заболеваниях.

Славяне верили, что вода — одна из основополагающих стихий мироздания, исходное состояние всего сущего. Очистительные омовения сопровождают человека при рождении, на свадьбе и после смерти.

Наиболее животворящей считалась дождевая вода, которая, по мнению русского народа, оказывала хорошее действие при головной боли, при глазных болезнях и при бородавках, причем особенно полезными считались капельки первого дождя, оставшиеся на листьях растений в огороде.

По убеждению некоторых знахарок-повитух, собранная дождевая вода, употребляемая в виде обмываний, в состоянии предотвратить даже беременность.

Умывание во время первой весенней грозы оказывает прекрасное действие: умывшийся в течение года, как утверждали крестьяне, не будет хворать никакой болезнью.

В Городищенском уезде Пензенской губернии страдающие куриной слепотой ходили на утренней заре умываться весенними дождями и затем, нагнувшись над дегтярной кадкой, произносили заговор: «Деготь, деготь, возьми от меня куриную слепоту, а мне дай светлые глазушки».

Столь же целебной при глазных болезнях считалась и роса. «Больной глазами», по совету знахаря, шел утром на луг, собирал с травы росу и этой росой промывал глаза, причем лучше всего действовала роса, собранная до восхода солнца или при восходе на Иванов день.

В Варнавинском уезде Костромской губернии в ночь на Ивана Купалу смачивали росой скатерть, воду выжимали в бутылку и мазали этой водой глаза.

В Пошехонском уезде Ярославской губернии больной «ломотой» должен был шесть раз сходить на луг, в утренние зори, и каждый раз кататься на спине, три раза переворачиваясь и приговаривая: «Зорька, зорька, росистая, возьми, унеси от меня ломоту и корчу, унеси в поднебесье, от века и до века».

В Череповецком уезде Новгородской губернии при хронических сыпях умывались и обтирались утренней росой на улице, приговаривая: «Если с ветру пришла, иди на ветер, а с людей пристала — иди на людей». Маленьких детей при этом, как бы пугая болезнь, секли прутом по ягодицам.

Такими же целебными свойствами, как дождевая вода и роса, обладал град, а иногда и снег.

Град считался хорошим средством от зубной боли. Его можно было есть или, оттаяв, употреблять в виде полоскания.

Воду, полученную от таяния града, применяли и при глазных болезнях.

На Крещение «пололи» снег, ссыпали его в бутылки, где он таял, и полученную таким образом воду пили от всяких болезней.

В Череповецком уезде Новгородской губернии очень полезной при куриной слепоте считалась вода, взятая с того места, где река берет свое начало.

В Елатомском уезде Тамбовской губернии целительной была вода из тех мест, где она не мерзнет по зимам, а в Сольвычегодске при испуге и головной боли лечили эти болезни водой, взятой из трех колодцев или трех прорубей зимой, которая зачерпывалась в полдень или полночь. Принимать несколько ложек воды прямо из реки, натощак, начиная в первый раз с одной ложки, признавалось хорошим средством при многих болезнях.

Особенно целебное значение приобретала вода при укушении змеи. Змея, укусив человека, ползет сейчас же к воде. Если укушенный успеет напиться воды раньше, чем змея, то это «охранит» его от последствий укуса.

Но особенно целебными свойствами наделялась ключевая и родниковая вода, так как происхождением своим ключи и родники обязаны ударам молнии в землю или камень. В некоторых местах она пользуется таким почетом, что считается святой и иногда почитается наравне с крещенской.

«Святые ключи» существуют и поныне во многих городах и деревнях. По преданию, некоторые из них «открылись» во время перехода через эти места святых, которые тут отдыхали и пожелали напиться или сами выкопали их.

Так, в Боровске под Москвой есть Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский мужской монастырь (ул. Дмитрова, 1), на территории которого находится целебный источник.

По преданию, колодец с целебной водой выкопал на монастырском лугу сам Пафнутий. Над колодцем построена деревянная часовня. Целебная вода очень холодная — ее температура в жаркие дни не превышает 10 градусов. Вода это сернокислая, поэтому даже традиционная медицина рекомендует использовать ее для лечения ревматизма, кожных и нервных заболеваний.

Обыкновенно такие ключи находились где-нибудь в лесу, были окружены елями и соснами, а иногда обсажены кустиками вербы. На ветвях деревьев, вблизи них, нередко были навешаны тряпочки и ленточки, пояски и крестики, а на дне ключа набросаны мелкие серебряные монеты: это — дань больных ключу за его целительную силу. Некоторые из этих ключей обладают удивительными свойствами.

«Когда идешь на ключ за водой, — советовала этнографам одна старуха-крестьянка, — не надо ни с кем говорить. Кто навстречу попадет, ничего не надо спрашивать и не сказывать. Сойдешь на ключ, помолишься на все четыре стороны и задумаешь: на живое или на мертвое?[37] Как на живое — водица стоит, как стеклышко, светлая; как на мертвое — ключи забьют, завыскакивают оттуда с песком. Когда черпают воду, говорят: «Чарь водяной, чарь земляной, чарица водяная, чарица земляная, дай мне водычи на доброе здоровье» и зачерпывают воды в вечероко».

Иногда вода приобретает целебные свойства только в некоторые известные дни.

Таков день Ивана Купалы: от купания в этот день проходит, как считали в народе, решительно всякая болезнь, только купаться надо между утреней и обедней.

Обычай крещенского купания ради «здоровья», в проруби, после освящения воды, общераспространен и общеизвестен.

Более редко целебные свойства воды связывались с Великим, или Чистым четвергом. Некоторые орловцы в этот день, чтобы избавиться от чесотки, три раза окунались в реке до свету, без свидетелей, и приговаривали: «Чистый четверг, очисти мое тело от болезни, а ты, быстрая речка, неси мою болезнь в синее море».

У вологжан, «чтобы не взяла какая-нибудь болезнь», был обычай умываться в этот день водой, в которую опускали серебряную монету, а некоторые костромичи, при той или другой болезни, умывались в лечебных целях прямо из лужи.

Интересен обычай, который существовал в Тверской и Ярославской губерниях, испрашивать «прощение» у воды.

Больной или, вместо него, знахарь приходили на место, где, по мнению больного, была оскорблена вода, пускал в нее кусок хлеба и с первым поклоном говорил: «На море, на океане, на острове, на Буяне, гулял добрый молодец да соскучился, пришел он к тебе, матушка вода, с повислою головой да с повинною (при этом делается второй поклон). Прости меня, матушка вода, простите меня и вы, водяные деды и прадеды, отцы и матери и ваши малые детушки, чем я кого прогневил».

Потом дважды, отступая по одному шагу назад, повторял тот же поклон и с тем же заговором. Необходимым условием при этом было, чтобы испрашивающий прощение, подходя к воде и возвращаясь обратно, не говорил ни с кем ни слова, не оборачивался назад и отправлялся в путь, не крестясь.

Иногда целебные свойства сообщались воде тем, что этой водой обмывали косяки у дверей и окон, давая ее потом пить и спрыскивая больных «испугом» и простудой.

Иногда более действенным считалось спустить воду не с косяка, а с дверного прибора, «клямки». Такой водой мать умывала ребенка, больного от «глаза», утирала правым краем ворота своей рубахи, при этом облизывала его лоб три раза и плевала.

В других случаях приобретала значение вода, спущенная с девяти веретен, двенадцати перекаленных в печи камешков, известного числа колосьев и т. п.

Необыкновенные свойства были и у воды, взятой из семи различных колодцев. Если же ею обмыть заслонку у печи, собрать ее, а потом облить больного цингой, то он непременно выздоровеет.

И конечно, особой силой обладала вода от святых икон.

Такой силой славилась вода с Ахтырской иконы Пресвятой Богородицы, чей чтимый список хранится ныне в Москве, в храме Воскресения Словущего (апостола Филиппа) на Арбате (пер. Аксакова, 22).

Ахтырская икона Богородицы была найдена в 1739 году в городе Ахтырке Харьковской епархии священником во время кошения им травы в огороде и прославилась многими чудесами. Когда священник Даниил Васильев взмахнул косой, вдруг вспыхнул яркий свет, и священник зажмурился, а когда открыл глаза, увидел стоящую на земле икону, от которой исходило яркое сияние. Священник, помолившись, принес икону домой и омыл ее водой. Когда же хотел он ту воду вылить, то раздался глас: «Не выливай воды, будут той водой исцеляться больные лихорадкой».

На месте явления иконы императрица Елизавета воздвигла храм. От воды, которой омывали икону, происходило много исцелений.

Узнав о чудотворной иконе, в храм приехала вдова генерала Вейделя и просила Божию Матерь исцелить ее от лихорадки. Вдруг от иконы послышался глас: «Не нужно тебе исцеление! Через пять дней ты умрешь! Раздай все, что имеешь, ради спасения своей души». Вдова заплакала: «Матерь Божия, как могу я раздать все свое имение, когда на руках у меня малые дети!» Богородица ей ответствовала: «Не печалься о своих дочерях, я их устрою. Раздай имущество». Богомольная женщина так и поступила, а через пять дней скончалась. Узнав об этом случае, императрица Екатерина Великая сказала: «Как мне не призреть сирот!» — и удачно выдала обеих дочерей генерала Вейделя за графа Палена и графа Чернышева.

По одному из преданий, эта икона была с Петром Первым в Полтавском походе в 1709 году, то есть еще до своего вторичного чудесного явления.

Подобно воде, в некоторых случаях целебным действием обладает и земля. Вера в таковые ее свойства, по-видимому, также является остатком когда-то существовавшего культа почитания земли.

Земля у славян считалась одной из основных стихий мироздания, наряду с водой, огнем и воздухом.

Земля наделялась антропоморфными чертами: волосы Земли — трава и цветы, кустарники и деревья; кости — скалы и камни; кровь — вода; жилы — древесные корни. Увлажненная и оплодотворенная дождем земля, способная рожать, называлась «мать сыра земля». Пока рожь не заколосится, детям и молодежи не разрешалось качаться на качелях, потому что земля в это время бывает «тяжела».

Именины Земли в разных местах праздновали в разное время.

23 мая (нового стиля), день памяти святого Симона Зилота, был одним из таких дней. Наши предки с большим благоговением смотрели на землю как на общую мать и кормилицу человечества. Предкам нашим она представлялась не бездушным предметом, а «живой тварью», которая, подобно человеку, могла иметь свои чувства. По старой русской пословице, «всяка душа празднику рада», и потому крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не брались в этот день ни за какую земляную работу, не пахали, не боронили, не копали и особенно избегали вбивать в землю колья, чтобы не нарушить ее покоя.

Во многих местах считали, что Земля — именинница в июне, вся «красота ее расцветает», как сказано в одной древней летописи.

В других местах именины Земли были в день Успения Пресвятой Богородицы, когда, по мнению народа, по земле грех ходить босиком. В Яранском уезде Вятской губернии Земля именинницей бывает в Духов день.

Землю-кормилицу русский народ всегда очень почитал. Отправляясь в дальний путь, всегда брали с собой горсть родной земли. Родная земля считалась и считается не только целительной, но она служит и как талисман, охраняющий на чужой стороне от разных несчастий. Если возьмешь с собою родную землю и высыплешь там, где будешь жить, тебе поздоровится, не будешь болеть и скучать по родине. Взятую с собой землю, по приезде в дальний город, нужно сейчас же высыпать и, ступая по ней, приговаривать: «Я по своей земле хожу».

В некоторых местах Череповецкого уезда больного, страдающего колотьем в боках, заставляли вспомнить, где на него «сели усовьи», и считали полезным сходить на то место «проститься и поклониться».

В Васильсурском уезде Нижегородской губернии проститься ходили с тем местом, где кто-либо надорвался или с кем-то случился паралич, известный под названием «притки». На это место ходили подряд три зари, три раза кланялись в землю и каждый раз приговаривали: «Свято место, прости меня, Христа ради». Обратно шли домой, не оглядываясь назад.

Сохранилось описание этого обряда, сделанное в Нижнеломовском уезде Пензенской губернии в конце XIX века. Обряд этот называли «прошением притки»:

«В полночь больной или больная (если больные сами не могут идти, то вместо сына должен идти отец, а вместо дочери — мать) идут со старухой, знающей способ совершения этого обряда, на то место, где, по их мнению, приключилась болезнь.

Помолившись дома Богу, выходят за ворота и кладут на все четыре стороны по три земных поклона. Продолжая путь, на всех перекрестках делают то же.

Приблизившись к известному месту, творят такие же поклоны и, падая на землю, целуют ее, приговаривая: «Мать сыра земля, прости ты меня, раба Божия (такого-то), окаянного, что ступил я на тебя нечистою ногою и тем оскорбил тебя. Прости, прости меня, мать сыра земля, аминь, аминь, аминь».

Затем опять кладут три поклона в землю и трижды целуют ее. Такое прошение должно повторяться три ночи кряду. После каждого прошения возвращаются домой с поклонами, с какими шли вперед».

При «испуге» у ребенка знахарка 12 зорь, шесть утренних и шесть вечерних, ходила с ним в погреб. Держа ребенка на руках и обращаясь утром на восход, а вечером на закат, она там молилась, трижды читая молитву «Богородице Дево» и каждый раз прикладывая ребенка к земле лбом.

Взяв земли с этого места, знахарка говорила: «Прости, место святое, прости, мать сыра земля, прости, час святой, раба Божия (имя)». Посыпав младенца крестообразно землей, она продолжала: «Где подумал, там забыл, где нашел, там потерял. Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Иногда земля использовалась знахарями при лечении от укуса змеи. К ране в таких случаях прикладывалась сырая земля, но при этом считалось необходимым условием, чтобы она была одного цвета с укусившей змеей: если змея черная, то и прикладывать к ране нужно землю черную; если земля серая, и землю надо привязывать серую; если же змея укусит пятку, то всякое лечение бесполезно: человек все равно умрет.

В других случаях лечили землей оспу. Земля при этом бралась со свиного логова, ею натиралась рубашка и надевалась на больного.

Но наиболее часто использовали могильную землю, в особенности при «могильной косточке» и, отчасти, при зубной боли, лихорадке и горячке. Говорили: «Земля с семи могил добродетельных людей спасает живых».

При лечении «могильной косточки» земля непременно берется с могилы тезки и втирается в больное место, а при зубной боли кладется на больной зуб.

При лихорадке земля бралась с могилы так, чтобы никто не видел, зашивалась в ладанку и вешалась на шею больному.

При горячке земля, взятая из-под могильной плиты или камня, опускалась в воду и ее давали пить больному со словами: «Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем: отними болезнь от раба такого-то».

Медитация — стихии земля, вода, огонь, воздух


Похожие статьи.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: